Занзибар — совершенно особенная область Танзании. Здесь есть свой президент, парламент и флаг. С VIII века сюда стали регулярно прибывать арабские торговцы, которые и назвали остров «Зиндж эль-Барр», «землей черных». Со временем Занзибар стал центром восточноафриканской работорговли. Связи с мусульманским Востоком способствовали бурному распространению ислама на острове. Сегодня, несмотря на то, что в материковой Танзании большинство жителей — христиане, на Занзибаре 98% населения исповедует ислам.

Следы многовекового арабского владычества сохранились на острове и сегодня, особенно в его сердце, Каменном городе (Stone town). Это кварталы с извилистыми улочками, мечетями, старыми домам из кораллового камня и знаменитыми занзибарскими дверями с резными узорами, медной обшивкой, цитатами из Корана. Первые христианские церкви стали появляться на Занзибаре с приходом европейцев. Особенно интересна англиканская церковь 1873 года, построенная на месте бывшего рынка рабов. Главная реликвия храма — крест, сделанный из дерева, под которым было захоронено сердце великого африканиста Давида Ливингстона, боровшегося за прекращение работорговли.

Есть на Занзибаре и несколько индуистских храмов — индийцы издавна обосновывались здесь, развивая торговые связи. Вместе с тем сильны и традиционные африканские верования, которые переплетаются с исламом и христианством.

В Стоунтауне мечети соседствуют с англиканским храмом

Среди улиц старого города расположилось более 50 мечетей

Мечети Стоунатауна не пустуют и в будние дни

Многие мужчины и большинство женщин носят традиционную мусульманскую одежду

В течение многих столетий Занзибар был центром восточноафриканской работорговли

Англиканский собор построен там, где находился большой невольничий рынок , куда свозили рабов со всей восточной Африки

Алтарь находится на месте, где рабов секли перед покупателями. Чем меньше раб кричал, тем выносливее считался и выше ценился

Особая гордость Занзибара - уникальная суфийская музыкальная традиция. В мире сохранилось только три подобных коллектива, и все на Занзибаре

Участники группы "Maulidi ya Homu" многократно повторяют одни и те же движения и поэтические строки, восхваляя Аллаха

Они двигаются и поют всё быстрее и быстрее, постепенно входя в транс. Раньше в представлении участвовали и женщины, однако сейчас, как правило, только мужчины

Монастырь Панагия Сумела высечен в скалах турецкой провинции Трабзон на высоте 1200 метров. Город Трабзон (по-гречески Трапезунд) долгое время являлся столицей одной из областей Византийской империи — Понта. По преданию, афинские монахи Варнава и Софроний прибыли сюда в 386 году и привезли с собой чудотворный образ Богоматери, написанный евангелистом Лукой. В течение полутора тысяч лет, вплоть до XX века, обитель оставалась центром понтийского православия. В 1922 году в результате греко-турецкой войны монахи были изгнаны из монастыря, а его территория подверглась разорению.

15 августа 2010 года, в праздник Успения Пресвятой Богородицы (по старому стилю), в монастыре впервые за 88 лет снова прошло православное богослужение. На нем присутствовали сотни паломников, в том числе россияне — потомки понтийских греков, покинувших историческую родину в начале XX века.

«Историческое», по словам греков, богослужение возглавил Патриарх Константинопольский Варфоломей — это была первая патриаршая литургия за всю многовековую историю обители.

В переводе с греческого «Панагия Сумела» означает «Божья Матерь с горы Мела», «с черной горы».

К монастырю ведет горная тропа, заканчивающаяся крутой лестницей. Говорят, что раньше паломники проходили весь путь или его часть на коленях

На стенах монастыря сохранились уникальные фрески, сильно поврежденные во время разорения обители

Росписи страдают и от рук туристов, приезжающих сюда на экскурсии

Патриарх Константинопольский Варфоломей стал первым главой Константинопольской Церкви, переступившим порог монастыря за более 1600 лет его существования

Вселенский Патриарх провел двухчасовое богослужение совместно с митрополитом Драмским Павлом (Элладская Православная Церковь) и епископом Подольским Тихоном (Зайцевым) (РПЦ)

В настоящее время Ассоциация греческих общественных объединений России, которая добилась проведения этой «исторической» литургии, направила руководству Турции письмо с просьбой рассмотреть возможность передачи монастыря Панагия Сумела во владение Православной Церкви.

Никольская старообрядческая церковь находится в одном из самых оживленных районов Москвы – на площади Тверской заставы возле Белорусского вокзала. Ее строительство началось в 1914 году и закончилось уже после революции, в 1921. Позднее в ней располагался склад войск ПВО и скульптурная мастерская. В 1993 году Никольский храм был возвращен Русской Православной Старообрядческой Церкви, и сегодня, по словам настоятеля храма о. Алексея Лопатина, ее прихожанами являются около 500 человек.

19 декабря церковь была переполнена с раннего утра – шло торжественное богослужение в честь престольного праздника храма – дня св. Николая Чудотворца. В завершение службы прихожане в традиционных староообрядческих нарядах обошли храм крестным ходом, чем вызвали немалое любопытство московских жителей – слишком необычно выглядела процессия в современном городском пейзаже.

Последние годы поставили перед старообрядческой общиной новые проблемы. С каждым годом церковь все плотнее обступают новые архитектурные объекты – бизнес-центры и торговые залы, несколько лет продолжается реконструкция площади перед вокзалом. Как утверждает отец Алексей, недавно ему стало известно, что весной 2011 года начнется реализация очередного проекта – строительства новой дорожной развязки. «Согласно новому плану, – говорит настоятель, – проезжая часть будет расширена так, что ее край упрется прямо в ступени, ведущие в храм. Для этого придется разобрать плитку, которую городские власти сами недавно разрешили положить». Кроме того, по словам главы общины, к входу в храм будет выведен подземный переход, что тоже не улучшит обстановку вокруг него – сейчас Никольская церковь уже соседствует с выходом из метро и сопутствующими торговыми ларьками, чьи мусорные баки примыкают непосредственно к стене храма. Как считает отец Алексей, городским властям следовало хотя бы открыто сообщить общине о готовящихся переменах и не отказываться обсуждать альтернативные варианты строительства.

Каждый год в январе десятки тысяч буддийских монахов со всего мира прибывают в город Бодхгайя в восточной Индии. Это небольшой, но один из самых известных индийских городов. По буддийскому преданию, именно здесь около 2500 лет назад Сиддхартха Гаутама достиг просветления и стал Буддой.

Более двадцати лет назад здесь возродилась традиция монлам ченмо (Monlam Chenmo)– буддийской всеобщей молитвы за мир. Как говорят монахи, главная ее цель – просьба о процветании и счастье во всем мире, об уменьшении страданий. Эта традиция ежегодной молитвы была сохранена тибетскими буддистами, бежавшими в Индию после начала китайской оккупации Тибета.

Десять дней подряд монахи собираются вокруг ступы Махабодхи – ступы великого пробуждения возле потомка того самого дерева Бодхи. Все дни они проводят в молитвах, выполняют простирания (буддийские поклоны), подношения к главной статуе Будды внутри ступы и в перерывах бродят по Чанка Рамана – каменной дорожке, где Будда гулял, предаваясь медитации. Вырезанные на камнях лотосы символизируют отпечатки его ног. Всюду расставлены подношения и чаши с водой и маслом с розовыми лепестками, монетами и цветами.

Шри-ланкийские монахи "одевают" статую Будды в храме Махабодхи

Обход древней буддийской колонны

Священное дерево Бодхи

Озеро Мучалинды, где кобра - король нагов, прикрыл собою медитирующего Будду от дождя

Приношения и пожертвования вдоль стен Махабодхи

На окраине Казани, на Торфяной улице, в небольшом доме с минаретом и полумесяцем уже несколько лет живет группа последователей Файзрахмана Саттарова, объявившего себя посланником Аллаха. Всего в общине около сорока человек. Они называют себя «истинными мусульманами», а свои семь соток – «землей Аллаха». Файзрахманисты не пускают к себе посторонних, однако с любопытством разговаривают с гостями за воротами.

Община отказывается от лечения и образования и не признает светских законов. У них есть свои паспорта и свой черно-зелено-белый флаг. Обвиняя остальных мусульман в чрезмерной роскоши и упрощении религиозных правил, сами файзрахманисты живут очень скромно: одежда ветхая, некоторые дети выглядят болезненно. Несколько детей не понимают по-русски: внутри общины обучение ограничивается арабским языком и элементарными предметами. Они не отмечают большинство мусульманских праздников и запрещают любые развлечения. Мужчины отрицают, что пользуются телевизором и интернетом, хотя одна из женщин об этом проговорилась.

Община живет в соответствии с указаниями Саттарова, который регулярно получает божественные откровения. Они являются источником вероучения файзрахманистов наравне с Кораном и Сунной. Как считают члены общины, на их участке находится и главная исламская святыня Кааба, поскольку так предвиделось во сне председателю общины. Сам Саттаров в советское время получил религиозное образование и занимал высокие посты в духовенстве. Объявив себя пророком, он автоматически разорвал связи с официальным исламом, который считает Мухаммада последним пророком.

12 декабря отмечается, пожалуй, главный праздник для мексиканских католиков – праздник в честь Гваделупской Девы (Virgen de Guadalupe). Бесчисленные массовые шествия проходят в эти дни по всей столице, на них можно увидеть и танцы индейцев доколумбовой эпохи, и карнавальные представления, и христианские песнопения. Торжества также включают в себя торжественную мессу в главной базилике и так называемые «маньянитас» («утренние песни»), восхваляющие Гваделупскую Деву. Все это происходит в виде большого ночного концерта, на котором лучшие артисты страны при огромном стечении народа посвящают святой свои песни.

Фото: www.ecu.edu

Сегодня Мексику сложно представить без ее Гваделупской Девы, «смуглой Марии». Ее образ можно встретить почти каждом святилище – от домашнего алтаря до городского собора, он украшает фасады домов, автобусы, игорные и даже публичные дома. Ей посвящают песни и стихи. По словам ученого Л.А. Похмельных, долгое время живущего в Мексике, культ Гваделупской Девы там превосходит культ Христа. «Когда входишь в дом простого мексиканца, прежде всего, видишь изображение Вирхен де Гуадалупе. А Христос где-то там, на втором плане, если вообще есть. Проходя или проезжая мимо церкви, мексиканец осенит себя крестным знамением. Ни одна стройка не начинается, пока не поставят изображение Вирхен, украсив место цветами и другой атрибутикой».

Что же представляет собой культ Гваделупской Девы?

Впервые о Гваделупской Деве рассказал ацтекский ученый XVI в. Антонио Валериано в своем сочинении на языке науатль. Согласно преданию, 9 декабря 1531 г., то есть через 10 лет после взятия испанцами ацтекской столицы, Дева Мария явилась недавно обращенному в христианство индейцу Хуану Диего. Дева явилась в образе индейской женщины, обратилась к Хуану Диего на его родном языке и в качестве доказательства своего явления велела индейцу наполнить свою накидку розами с холма Тепейяк, места их встречи. Когда во дворце епископа Хуан развернул накидку, на ней проявился лик Гваделупской Девы. Вскоре у холма Тепейяк была построена часовня, а нерукотворный образ Гваделупской Девы на накидке индейца был выставлен во дворце епископа, чтобы все жители могли прийти к нему с молитвами и просьбами.

Несмотря на популярность культа, его источники остаются не совсем определенными. Вероятно, Дева Мария Гваделупская является синкретическим образом христианской Богоматери и ацтекской богини Тонанцин. В мифологической системе народов науа Тонанцин считалась матерью богов, богиней земли и плодородия, рождения и будущего, что сближало ее с христианским образом Богоматери. Немаловажно, что Дева Мария явилась на том самом месте, где находился прежний храм богини Тонанцин. Однако, безусловно, образ Девы Марии содержал и новые для индейцев коннотации: непорочная Дева, спасительница, посредник.

Фото: www.sacred-destinations.com

По мнению некоторых, культ был изобретением священников в рамках нередко насильственной евангелизации индейцев в первый период после конкисты, после чего они, однако, продолжали поклоняться прежней богине Тонанцин, «прикрываясь» христианским обрядом. А может быть, перед нами пример принятия святого, в образе которого удачно соединились и черты христианской Богоматери, и ацтекской богини. В любом случае, процесс синтеза и дальнейшего развития культа Гваделупы был намного более сложным, чем христианское наложение на местные верования, удобное для обращения индейцев.

Дева Мария – знамя борьбы

Культ Девы Гваделупской особенно интересен тем, что почти с самого возникновения приобрел не только общественное, но и политическое значение. Сначала образ имел разное значение для испанцев и индейцев. Во время конкисты Дева Мария была «La Conquistadora», небесной покровительницей испанцев. Конкистадоры шли на битвы с индейцами под разными образами Девы Марии, им отдавались воинские почести, присваивались звания генерала, поскольку они вели армии к победе. В свою очередь для индейцев после разрушения их прежней общественной и мифологической системы образ Гваделупы стал способом осознать свое место в условиях доминирования новой духовной традиции.

Из локального культа Гваделупской Девы в Мехико почитание постепенно распространилось на всю страну и заняло наивысшее положение в Новой Испании. Этот образ идеально подходил для выражения интересов разных этнических и социальных групп Мексики: Гваделупская Дева гарантировала индейцам и метисам, до этого не имевшим статуса, не только место на небесах, но и определенное место в новой социальной системе колонии здесь и сейчас. Для испанцев и креолов символ стал означать наступление новой эпохи в Мексике, избранность этой страны Пресвятой Девой.

Однако национальный статус Гваделупа завоевывала постепенно. Популярности культа способствовали и чудеса, совершенные Гваделупской Девой. По преданиям, образ спасал жителей города от эпидемий и наводнений. В XVIII в. во время очередной эпидемии архиепископ официально объявил Деву Марию Гваделупскую покровительницей города Мехико, затем ее признали покровительницей наместничества и всей Новой Испании.

Позднее, в XIX в. образ Гваделупы приобрел уже явное политическое значение, когда его стали прочно ассоциировать с революционной борьбой за мексиканскую независимость. Вдохновитель революции священник Мигель Идальго-и-Костилья призывал бороться за независимость Мексики именем Девы Марии, ее изображение было на знаменах и одежде революционеров. В 1809 году Идальго начал революцию за независимость Мексики возгласом: «Да здравствует Гваделупская Дева и долой плохое правительство!». Революционные идеи освобождения от угнетения были прочно связаны с религиозными идеями сохранения более чистой, чем у испанцев, веры. Так Гваделупская Дева, прежний символ завоевателей, стал символом борьбы нового народа Мексики против колониальной власти.

В XX в. образ Девы Марии Гваделупской окончательно приобретает черты национального символа. В 1910 году папа Пий X объявил ее покровительницей всей Латинской Америки, а в 1945 – «королевой Мексики и повелительницей обеих Америк».

Дева Мария – символ социалистов и феминисток

Достижение Мексикой независимости в 1917 г. стало началом жесткой антиклерикальной политики. Из-за политической нестабильности и отчуждения между церковью и государством многие мексиканцы настороженно относились к церкви как к институту. Однако это не мешало им участвовать в традиционных религиозных праздниках и обрядах, и культ Гваделупской Девы успешно сохранялся в народной среде.

Образ Гваделупской Девы получил распространение и в теологии освобождения. Эта теология, возникшая после Второго Ватиканского собора, сосредотачивается не на личном спасении человека, а на его борьбе против угнетения, за мир и справедливость. Теологи особенно подчеркивают, что Дева Мария, олицетворяющая Матерь-Землю, была индеанкой и выбрала именно бедного индейца в качестве своего посланника. Кроме того, они представляют Гваделупскую Деву в качестве освободительницы, говоря, что именно через нее Христос сохраняет свое присутствие в Америке, с ее помощью он «низложил сильных с престолов и вознес смиренных» (Лк 1:52). Схожие идеи затем подхватили сторонники феминистского движения, для которых Гваделупская Дева стала символом борьбы за равноправие женщин.

Фото: www.vokrugsveta.ru

Современным примером обращения к образу Гваделупской Девы отчасти может служить сапатистское движение в мексиканском штате Чьяпас, которое выступает с требованием автономии и прав на землю. Первая сапатистская база получила название Гваделупа Тепейяк. Лидер повстанцев субкоманданте Маркос довольно скептически относится к проявлениям народной религиозности. Однако по словам гвадалупанских сапатистов, как они сами себя называют, «наша матерь Тонанцин Гваделупа рождает все, и это богатство должно быть поделено по справедливости. Западное христианство не полностью следует христианству, пока есть еще столько бедных и голодных».

С 2000 года с завершением более чем 70-летнего пребывания у власти антиклерикальной Институционно-революционной партии (PRI) отношения между церковью и руководством государства значительно потеплели. Ватикан, долгое время не признававший статус св. Гваделупы, в 2002 году канонизировал Хуана Диего. Он стал первым в истории католическим святым индейского происхождения.

Тогда многие называли этот шаг пропагандистским, поскольку, несмотря на то, что Латинская Америка продолжает оставаться оплотом католицизма, в Мексике растут негативные для католической Церкви тенденции: по недавним опросам, около 3 млн. мексиканцев назвали себя неверующими, а еще миллионы в течение последних десятилетий перешли в протестантизм. Заметно выросло и число приверженцев восточных культов.

Фото: www.you-are-here.com

Сохраняет ли сейчас образ Гваделупской Девы такое же значение, как и несколько веков назад? С одной стороны, по словам Умберто Мусачио, известного мексиканского журналиста, «далеко в прошлом осталась страна, которая страдала от бедности, но верила, что св. Дева Гваделупская сотворит чудо». Так он характеризует современную ситуацию, в которой прежним символам уже не отводится такое значительное место. С другой стороны, значительная часть мексиканцев продолжает почитать свою Деву в качестве покровительницы и заступницы. «Первая метиска» или «первая мексиканка», как иногда называют Гваделупскую Деву, и сегодня является воплощением смешения рас, культур и верований. В ней соединяется индейское и испанское, колониальное прошлое и современная независимость, политика и религия. И тысячи паломников в этом году, как и прежде, пришли к нерукотворному лику Гваделупской Девы в Мехико.

Марго Кессманн известна не только в церковных кругах. Из-за популярности в СМИ о ней часто говорят как о «поп-епископе». Кессманн вообще всегда призывала к сотрудничеству медиа и церкви. «Прозрачность – лучшая стратегия, – говорит она. – Я могу открыто говорить о том, что происходит, поскольку мне нечего скрывать». Любимица журналистов и харизматическая фигура, она регулярно выступает на телевидении, проводит публичные лекции и проповеди. В прошлом году по результатам опроса немецкого журнала «Funk Uhr» епископ Кессманн была признана «женщиной года».

Марго Кессманн родилась в Марбурге в семье медсестры и автослесаря. Она изучала теологию в Тюбингене, Эдинбурге, Геттингене и Марбурге и получила докторскую степень, защитив диссертацию «Бедность и богатство как вызов церковному единству».

Фото: www.zeit.de

Став пастором, она на протяжении 15 лет служила в приходе близ Касселя вместе с мужем, тоже священником. За это время у них родились четыре дочери. В 25 лет она стала первой женщиной в центральном комитете Всемирного Совета церквей и самым молодым его членом. А в 1999 г. она стала самым молодым епископом, заняв епископскую кафедру в Ганновере.

Членство Кессманн во Всемирном Совете церквей продолжалось 19 лет. Только несколько лет назад она добилась своей отставки после того,  как на заседании специальной комиссии было рекомендовано не проводить на мероприятиях ВСЦ «экуменические богослужения», которые она, ярая сторонница экуменизма,  считала принципиально важными.

Заголовки немецких газет снова запестрели новостями о Кессманн в 2007г., когда она, вскоре после того, как перенесла операцию по удалению раковой опухоли, развелась с мужем после 26 лет совместной жизни. Это был первый в истории развод действующего епископа, что стало настоящей сенсацией и вызвало самые противоречивые мнения. Консервативная часть церкви, разумеется, была против разведенного епископа-женщины. Однако семейные трудности и не помешали ей в октябре получить 132 из 141 голосов на синоде Евангелической церкви Германии, которая объединяет 22 лютеранских, реформатских и объединенных церквей.

Фото: www.amazon.de

Кессманн известна своей активной политической и общественной позицией и всегда вела чрезвычайно активную деятельность: была членом экуменического совета и различных комитетов Всемирного Совета церквей, читала лекции по христианскому экуменизму, была генеральным секретарем Совета протестантских церквей в Германии. Она и сейчас продолжает быть президентом Комитета по защите отказывающихся от военной службы по идейным и религиозным убеждениям. «Мы не политики, – говорит Кессман. – Но я буду продолжать принимать участие в дебатах на тему политики и этики, как и раньше».

Сегодня Лютеранская церковь в Германии переживает не самые лучшие времена: число прихожан уменьшается, ощущается недостаток финансирования. Кессманн говорит, что станет возглавлять современную церковь, которая будет усиленно привлекать людей, занятых духовным поиском вне церкви. Епископ уже предлагает серьезные изменения. Во многом это будет продолжением курса ее предшественника, Вольфганга Хубера.  Кессман намерена продолжать оптимизировать кадровый и управленческий состав церкви и налаживать отношения с новым немецким правительством и католической церковью, несмотря на расхождения по ряду вопросов: целибат, рукоположение женщин, гомосексуалистов. Этому, в частности, посвящено ее интервью журналу «Spiegel», вышедшее под заголовком «Я завидую только его красным туфлям».

Фото: wm2006.deutschland.de

В своих многочисленных книгах и проповедях она рассуждает не только о политике и экуменизме, но и о насилии, о положении женщин, семье и воспитании детей. Именно она недавно потребовала снять табу с темы изнасилования женщин во время вооруженных конфликтов. Она настаивает на более основательном изучении Библии и на исключительной важности молитвы. И в свойственной ей манере современной активной женщины упоминает, что особенно хорошо ей удается молиться во время утренних пробежек. Она действительно открыта и близка прихожанам церкви и получает множество писем с просьбами о совете.

Многие называют ее символом обновления и современности церкви, и надеются, что ее репутация модернизатора и сторонницы экуменизма, диалога католиков и протестантов будет способствовать развитию немецкого лютеранства. Всемирная лютеранская федерация одобрила избрание Кессман. По словам Ишмаэля Ноко, председателя ВЛФ, тем самым становится очевидным, что “Бог призывает к лидерству без учета пола, расы или происхождения”.

Но есть и те, кто утверждает, что с подачи Кессманн в церкви будет доминировать феминистская теология (к слову, президент синода немецких лютеран – тоже женщина). Даже не все лютеранские священники и верующие одобряют епископство Кессманн, в том числе и в России. РПЦ, не приемлющая институт женского священства, также крайне негативно отреагировала на ее избрание и даже собиралась приостановить диалог с лютеранской церковью. Хотя ранее планировалось в начале декабря отпраздновать пятидесятилетие диалога РПЦ с лютеранской церковью Германии, но теперь, возможно, вместо праздника обе стороны  получат конфликт.

После своего избрания, епископ Кессманн сказала про своего предшественника Вольфганга Хубера, что он как никто до этого смог создать образ немецкого протестантизма. Вряд ли основатель протестантизма Мартин Лютер мог представить себе подобное, но у этого образа, как к этому ни относиться, теперь женское лицо.

Тина Мета родилась в Индии, изучала религию в Лондоне, в том числе и у Мэри Бойс, одного из самых авторитетных исследователей зороастризма. Некоторое время Тина с семьей жила в Ираке, который успела покинуть как раз накануне оккупации. Сейчас они живут в Калькутте, где ее называют главной зороастрийкой города. Тину интересует, прежде всего, зороастрийская теология и межрелигиозный диалог. Во время своих многочисленных путешествий она искренне делится посланием Заратустры с теми, кто хочет знать о нем. Ее авторству принадлежит множество книг, в том числе и «Зороастрийская сага», которую по праву называют энциклопедией зороастризма.

Тина, зороастризм всегда был окружен многочисленными домыслами, а многие современные люди вообще сомневаются, существуют ли зороастрийцы в наши дни. С какими самыми устойчивыми мифами о зороастризме Вам приходится сталкиваться?

Можно говорить скорее не о мифах, а о незнании или непонимании зороастрийских традиций. Например, нас часто называют огнепоклонниками. Но мы не поклоняемся огню, мы почитаем его. Огонь – один из первоначальных элементов творения, как и вода, дающий и поддерживающий жизнь, он – посредник, с помощью которого возможно постижение мудрости. В прежние времена в каждом парсийском доме была комната, предназначенная для огня (дадга). Его постоянно поддерживала хозяйка дома, он служил для семьи центром ежедневных молитв. Сейчас масляная лампа (дива) зажигается при чтении молитв после утреннего омовения. Когда огонь гаснет, его с соответствующими молитвами зажигают вновь.

Какими принципами руководствуется зороастриец в повседневной жизни?

Каждый зороастриец верит, что в основе существования, в мыслях и действиях – два духа – хороший и плохой, они постоянно в конфликте. Доброе и злое, жизнь и смерть. Самое главное – это верить, что каждый человек вносит свой вклад в победу над злом, исполняя три вечных универсальных принципа: Хумата, Хукта, Хуварашта, что значит правильные мысли, правильные слова, правильные действия. Если всем вместе применять эти принципы на практике, можно достичь более счастливого духовного будущего для всех.

Каждый наш день посвящен какому-нибудь творению Бога. У каждого из них (и у человека в том числе) есть свой «фраваши», вечный дух. В соответствии с этим мы произносим определенные гимны, прославляя небо, воду, огонь, землю, растения, животных. Мы стремимся не загрязнять мир вокруг нас, чтобы не осквернить ничего, в чем есть частица Бога.  Поэтому мы молимся перед едой и когда используем растения и животных в обрядовых целях. Так мы просим у них прощения.

И, наверное, самое главное повседневное правило зороастрийца – входя в свой дом, оставлять за порогом все дурные мысли. Чтобы напомнить, что входить нужно только с благими чувствами, во многих домах по-прежнему у порога наносят светлые узоры.

Если говорить о строгом регламенте дня, то по нашей религии не настолько важно тщательно соблюдать все ритуалы и не пропускать молитвы, если время потрачено с пользой. Посещать храм, безусловно, важно, но нет правил, когда это нужно делать и как часто. Я, например, склоняюсь к тому, что потратить пару часов на рассказ о своей религии намного приятнее Ахура Мазде!

Насколько сильны сейчас отличия между иранскими и индийскими зороастрийцами? Известно, например, что индийские общины в отличие от иранских отказываются принимать в общину незороастрийцев по рождению. В чем, по Вашему, причина разногласий?

Вопрос обращения очень проблемный для нас. Поскольку я парсийка, я не одобряю последнюю тенденцию обращать иноверцев. Почему? Потому что я уважаю все религии мира, и мне кажется, что намного лучше, если люди будут применять этику учения Заратустры в жизни, не покидая своей веры. Есть те, кто стремится обращать ради увеличения числа последователей или те, кто рекламирует зороастризм как религию, превосходящую остальные.  Правы ли они, покажет только время.

Мы не стремимся принимать новых членов, опасаясь за искренность некоторых людей и чистоту веры в целом. Я уверена, что не существует системы, с помощью которой человек мог бы прийти в веру. Более того, уговаривать человека оставить свою веру и присоединиться к зороастризму равносильно для парсов оскорблению других вер, их лидеров и пророков.

Как же быть со смешанными браками?

Большинство парсов стремятся сохранять свою этническую и религиозную принадлежность, вступая в брак только с единоверцами. Однако с недавних пор число смешанных браков растет, и это вызывает беспокойство. Такие люди принимаются в общину, правда, с определенными ограничениями для супруга-незороастрийца. Например, придя на свадебную церемонию или другие празднества, они могут стоять только во внешнем помещении храма.

Как тогда воспринимать то, что новые зороастрийские общины сейчас появляются в Европе, США, несколько есть и в России?

Я не знаю, откуда большинство из этих общин приглашает мобедов (священников), ведь по традиции, чтобы стать им мальчик должен родиться в семье мобедов. Мы не готовы признать их настоящими зороастрийцами, поскольку не приветствуем обращение. Хотя, общаемся с некоторыми из этих групп, например, «зороастрийская» община из Санкт-Петербурга просила прислать им материалы по нашему вероучению. Конечно, мы не отказываем им и делимся знаниями, хотя, повторяю, статус таких групп весьма сомнителен.

Занимают ли парсы особое положение в индийском обществе? Каковы повседневные отношения индусов и парсов?

По прибытию в Индию парсы обещали королю Гуджарата соблюдать законы страны и всячески благоустраивать ее. Они сдержали свое слово. Поэтому все индийские общности относятся к парсам с уважением. Один из основных принципов зороастризма – получение высшего образования и преуспевание в любом занятии. Парсы здесь – это представители интеллигенции. Они добиваются заметных успехов в науке, медицине, образовании, искусстве, всегда ответственно ведут свои дела. Поэтому и их вклад в развитие Индии несомненен.

Зороастрийцы не в последнюю очередь известны своей системой погребения. Удается ли сейчас, в условиях современных городов сохранять эти традиции?

Мы стараемся придерживаться нашей древней системы погребения, поскольку она единственно верная для зороастрийцев. Поэтому мы делаем все, чтобы не загрязнять землю своим телом даже после смерти. Для этого тела умерших опускаются в башни (дахма), открытые сверху. Там, пока тело опускается вниз, птицы съедают его плоть, а солнечные лучи иссушивают остальное. Таким образом земля не оскверняется разложением тела. Мы не испытываем трепета перед мертвым телом – ведь единственно ценное – душа – уже вышла из него. С руки одного английского журналиста дахмы (башни для погребения) стали называть «башнями молчания», но это довольно странное, зловещее название.

Сейчас в условиях мегаполисов городские строения порой вплотную подступают к дахмам. Как следствие, становится все меньше птиц, питающихся плотью, поэтому для утилизации тела требуется слишком много времени, это чревато инфекциями. Сейчас стали даже устанавливать солнечные панели, чтобы ускорить процесс попадания останков на дно башни. Там, где нет дахм, есть общинные кладбища, но все равно контакт тела и земли всячески избегается.  В то же время кремация исключается, так как мы верим в священную природу огня, и не хотим осквернять ее.

Что необходимо для сохранения традиции и передачи их молодому поколению? Насколько они заинтересованы в этом?

В моей семье уважение к вере передавалось от старших, которые рассказывали бесчисленные зороастрийские истории. Они всегда повторяли, что традиции – это бесценный дар, и мы должны сохранять их и следовать им. И если сегодня меня иногда называют главной зороастрийкой Калькутты, то только потому, что я использовала все возможности изучать мою религию, тогда как другие, может, и не настолько образованные, но, конечно, не менее искренние зороастрийцы.

Могу сказать, что я счастлива, что молодые зороастрийцы в диаспоре активно занимаются изучением и сохранением традиций. Они гордятся своими древними обычаями и ритуалами. Иногда они даже вступают в межрелигиозные группы и делятся с окружающими центральным посланием священных Гат Заратустры.

Как сегодня окружающие воспринимают зороастрийское учение?

Когда Заратустра начал проповедовать, над ним насмехались и не хотели ничего слушать про борьбу в мире двух начал, всецело благого и абсолютно злого. Их устраивали их прежние боги, которые могли и карать и благоволить по своему желанию. Новая теология была сложна для тех людей. Так же, к сожалению, происходит и сейчас.

Но Заратустра настолько был убежден в своей правоте, что оставил за людьми право отвергать или принимать учение. Он говорил: услышьте сами истинные слова, размыслите ясным умом каждый для себя. К сожалению, немногие услышали и подумали, немногие хотят и сегодня. Поэтому и сейчас, спустя более 3 тыс. лет не стихает конфликт между духом мира и духом агрессии.

Каковы Ваши планы и проекты?

Большую часть моей взрослой жизни я интересовалась не только моей собственной религией, но и старалась понять верования и обычаи других людей. Я до сих пор путешествую, куда бы меня ни пригласили, и делюсь всеобщим и вечным посланием пророка Заратустры, который жил около 3,5 тыс. лет назад. Этот интерес передался моей дочери, которая написала иллюстрированную семейную книгу о зороастризме. Она оказалась гораздо популярнее моей, ведь не каждый современный человек найдет время для моей 700-страничной «Зороастрийской саги»!

В наш век глобализации и вездесущего интернета многие, как и Вы, стремятся распространять информацию о самых разных религиях мира. Делясь сведениями и изучая верования друг друга, мы видим всю нелепость борьбы и споров. Это тот принцип, который Заратустра заключил в одной фразе: «ushta ahmai yahmai ushta kamaichit» – подлинного счастья достигнет тот, кто принесет счастье другим. Независимо от того, какую религию мы называем своей.

Белое море раньше называли Студеным заливом. Сегодня сложно представить, как люди могли освоить эти дикие северные края. Однако в XVI на необитаемых Соловецких островах была возведена мощная крепость-монастырь из дикого булыжника. С тех пор эти острова с населением не больше тысячи человек продолжают манить тысячи паломников и путешественников.

Паломники в ожидании парома на Соловки

Паломнический катер

Стены монастыря помнят много трагических событий: осаду царских войск во время раскольнического мятежа, бомбардировки шведов и англичан.

На многих островах находились скиты, куда монахи уходили в поисках абсолютного уединения и аскетичной, молитвенной жизни. Кроме скита, на Большом Заяцком острове в деревянной церкви св. апостола Андрея Первозванного был некогда освящен Андреевский флаг – символ российского флота.

Скит на Большом Заяцком острове

На островах архипелага сохранились древние лабиринты, загадка которых до сих пор не раскрыта. Возможно, это саамские святилища. По другой версии под насыпями лабиринтов находятся захоронения – чтобы душа умершего запуталась в сложных ходах и не смогла вернуться в мир живых.

Соловецкий монастырь во все времена был местом заключения и ссылки. Здесь томились и политические, и религиозные преступники, неугодные царю, Синоду или Тайной канцелярии.

С 1920г. здесь пытались устроить совхоз, но вырастить ничего не смогли. Вскоре на островах сформировали Соловецкую тюрьму особого назначения. Ее аббревиатура СТОН говорит сама за себя: тех пор Соловки стали ассоциироваться с заключением, пытками, массовыми убийствами. Монастырские корпуса превратились в бараки, а скиты на удаленных островах – в особые карцеры. Выдающийся философ, священник Павел Флоренский, историк Михаил Бахтин, академик Дмитрий Лихачев… Тысячи людей отправляли туда на «перековку».

Гонениям подвергались все, кто не отказывался от Бога

Соловецкая земля в буквальном смысле усеяна костями. Множество братских могил разбросаны по островам. Работы по поиску и опознанию захоронений ведутся здесь уже много лет.

Внутри монастыря особенно чувствуется, в каких суровых условиях приходилось жить обитателям Соловков. Непросто и сегодня. Вскоре после закрытия ГУЛАГА –  в 1974г. – в монастыре был организован Соловецкий музей-заповедник. В 1991г. сюда вернулись монахи. Сегодня их здесь несколько десятков.

Вновь работает пекарня, подсобное хозяйство, мастерские. Однако больше половины корпусов до сих пор еще не отреставрированы и находятся в плачевном состоянии. Сотни паломников приезжают сюда, чтобы помочь в деле восстановления монастыря. Для них и все гостей проводятся экскурсии по музеям и восстанавливающимся корпусам. Можно пойти и «альтернативным путем» – осмотреть подвалы, бывшие камеры и тайные переходы.

Монах-экскурсовод

Трудники Соловецкого монастыря

Монастырь с несколькими десятками монахов круглый год живет своей тихой, непростой жизнью, оживляясь на летние месяцы, когда принимает паломников и гостей. Несмотря на ограниченность пространства и суровую даже летом погоду, мало где можно встретить такое ощущение свободы и умиротворения, давно забытое городскими жителями. К стенам Соловецкого монастыря хочется прикоснуться, чтобы ощутить, как останавливается время – эти мощные камни помнят многие века монашеского уединения, страшные года заключения, хранят тысячи искренних молитв…

Из века в век паломники стремились прикоснуться к святыням, своими глазами увидеть места, о которых рассказано в священных книгах, своими ногами пройти там, где ходили легендарные персонажи. Традиции православного паломничества в России действительно не меньше тысячи лет, хотя дата отсчета весьма условна. Первым паломником часто называют княгиню Ольгу, которая в 955г. отправилась в Царьград, где приняла крещение.

Главным паломническим центром во все времена являлся, конечно, Иерусалим. Многие паломники отдавали последнее, чтобы поехать к Гробу Господню или чаще всего – идти пешком. Путешествие могло длиться месяцами, поэтому путники брали с собой лишь самое необходимое. Многие из таких личных вещей можно увидеть на выставке. А по рисункам, схемам и картам можно проследить традиционные маршруты духовных путешествий. Записи паломников в свою очередь повествуют о впечатлениях от увиденного.

С XVв. не меньшее значение приобрело и паломничество к российским святыням. Некоторые связывают это со взятием турками Константинополя, что сделало невозможным посещение его святынь и затруднило доступ к Палестине. Богомолье стало по-настоящему массовым: местами паломничества все чаще становились многочисленные святыни, разбросанные по разным городам, и места проживания старцев. Кроме того, это было время строительства множества крупнейших монастырей. Разные разделы выставки посвящены как обителям (Троице-Сергиевой лавре, Соловецкому монастырю, Киево-Печерской лавре, Дивееву), так и отдельным подвижникам (Тихону Задонскому, Серафиму Саровскому).

Предметный ряд выставки чрезвычайно широк. Среди экспонатов – изображения на спилах оливы и дуба, хрупкие иконы на раковине, резные – из кости, насыпные иконы. Печатные и рукописные издания, литографии. Десятки личных предметов паломников, сопровождавших их в пути и освященных у святынь, сувениры, подаренные или приобретенные в святых местах. Деревянные и перламутровые сувениры везли из Вифлеема и Иерусалима, популярным были также карты Палестины. Рядом с ними – старинные книги, псалтыри, книги с дорожными молитвами, паломнические книжки (своего рода документ при заграничных паломничествах), «билетики»-благословления  от святынь и даже “спутники богомольца” – древние путеводители по святым местам.

Что еще увозили с собой паломники? Четки из семян растений, оливковых косточек, распятия, камни, частицы мощей. Так, камни с горы Фавор были привезены в дар Преображенскому полку. А Гоголь привез из Палестины коробочку-реликварий, представленную на выставке.  Как рассказала организатор выставки Елена Юхименко,  он привез еще и ветвь, которая впоследствии вдохновила Лермонтова на стихотворение «Ветка Палестины».

Паломническая традиция достигла расцвета в XIXв. Вскоре была основана Русская духовная миссия в Палестине, что значительно облегчило организацию паломничества. Множество фотографий конца XIX – начала XXв. рассказывают об этих «хождениях» – портреты паломников, крестные ходы, встречи в монастырях. Отдельный раздел посвящен деятельности Императорского Православного Палестинского Общества. Это старейшее общество и сегодня, как и столетие назад,  занимается поддержкой прибывающих на Святую Землю паломников. В прежние годы обществу удавалось отправлять в паломничество тысячи человек, в том числе и бедняков.

Кроме предметов культа и паломнического быта на выставке можно посмотреть и живописные полотна: В. Поленова, Н. Чернецова, К. Герца. Для особенно усидчивых посетителей предложен часовой фильм, посвященный монастырю на Афоне, его истории и обитателях.

Нельзя сказать, что в советское время традиции паломничества были окончательно прерваны. Некоторые верующие продолжали посещать святыни и немногие действующие тогда монастыри, чаще всего тайно. Сегодня же можно говорить о возрождении традиции, так как после открытия границ и начала восстановления монастырей паломничество стало вновь приобретать массовый характер.

Проблемы современного паломничества обсуждаются в эти дни на конференции «Пути богомольцев», которая проходит в Паломническом центре Московского патриархата. Выставка была открыта к началу конференции, на которую прибыли делегаты одиннадцати поместных православных церквей,  представители паломнических служб из 38 епархий РПЦ. Темы обсуждения – развитие паломничества, проекты новых духовных программ и маршрутов. Выставка «Тысяча лет русского паломничества», говорят участники дискуссии, должна стать одним из способов приобщения россиян к древней православной традиции.

Можно ли отдельными предметами передать особенности и настроение духовного путешествия? Это кажется возможным, поскольку у каждого экспоната своя особенная история. История духовного становления и искания, радости прикосновения к святыне. Изделия тончайшей работы, представляющие безусловную ценность как произведения искусства, и предметы повседневного обихода, которые, однако, тоже могут поведать не менее ценный рассказ о ее обладателе.