All posts by Наташа Галкина

Религиоведы во власти

Религиоведы во власти

На вопросы Religo.ru о религиозном возрождении 90-х, свободе совести и религии, о месте религиоведов в современной России отвечает Анатолий Пчелинцев, почетный адвокат России, старший партнер Адвокатского бюро «Славянский правовой центр», главный редактор журнала «Религия и право», кандидат юридических наук, профессор РГГУ.

Сегодня многие вспоминают начало 90-х как время свободы, расцвета и надежд. Как Вы оцениваете этот период, если рассматривать религиозные процессы того времени?

Да, это было действительно время свободы и надежд, и этому способствовал Закон РСФСР от 25 октября 1990 года «О свободе вероисповеданий». Он дал мощнейший толчок мировоззренческой свободе в Российской Федерации. Очень часто в современных публикациях этот период называют периодом безбрежной религиозной свободы. Наверное, нельзя сказать, что она была безбрежной, потому что определенные границы все равно были и есть, что совершенно естественно для любого государства. Тем не менее, в то время количество религиозных организаций росло как на дрожжах. Причем как исторически укорененных в России, так и новых религиозных движений. Однако уже в конце 1992 года появляются возражения против столь либерального Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий». В парламент вносилось несколько законопроектов, которые свободу мировоззрения серьезно ограничивали. Они отклонялись экспертным сообществом либо еще на подступах, либо самим парламентом. В период политического кризиса 1993 года депутаты спешно проголосовали за новую редакцию закона о свободе совести. И это был последний закон парламента того созыва, который так и не вступил в силу.

Расскажите о создании Конституции России. Чувствовался ли тогда особый реформаторский дух?

Конституция 1993 года готовилась и принималась достаточно демократично. В Кремле было собрано Конституционное совещание, в котором участвовало более 700 человек. Это были представители разных политических, социальных, общественных, благотворительных структур общества. В совещании были представлены мнения и ученых, и политиков, и представителей религиозных организаций. Я присутствовал на этом Конституционном совещании как ученый, юрист — специалист в области конституционного права и прав человека. К тому времени мною было опубликовано немало работ по этим темам, имелся большой опыт законотворческой деятельности (с 1989 года я являлся экспертом и членом нескольких парламентских рабочих групп по подготовке ряда законов).

Причем у государства здесь прослеживается некоторая непоследовательность позиции: с одной стороны, говорят, что есть некоторые организации, которые якобы причиняют вред, с другой стороны, у государства отсутствует какая-то политическая воля, чтобы до конца разобраться с этими религиозными организациями.

Конституционное совещание образовало Рабочую группу по доработке проекта Конституции. В нее вошли известные ученые, политики и государственные деятели. Волею судьбы я попал в эту группу. Причем меня делегировало Конституционное совещание на альтернативной основе: когда меня выдвигали, моими соперниками при голосовании были, например, Владимир Жириновский, Тельман Гдлян и другие известные политики. Однако я прошел. И я свое внимание как специалист, конечно, в первую очередь, посвятил вопросам прав человека и свободы совести. И сегодня я горжусь тем, как изложена глава 2 Конституции России «Права и свободы человека и гражданина». В этом есть и моя скромная заслуга. Сегодня без ложной скромности можно сказать, что вопросы свободы совести и вероисповедания в Российской Конституции отражены достаточно детально, и они соответствуют стандартам и нормам международного права.

Получается, что до 1993 года у религиозных организаций было больше свобод?

Нет, это не надо связывать с Конституцией. Как раз Конституция еще более утвердила все эти права и свободы. Просто так совпало, что с конца 1992 года начались покушения на свободу совести. Парламент готовил новый закон, который неоднократно обсуждался на заседаниях Экспертного совета Комитета Государственной думы по делам общественных и религиозных организаций, и 1 сентября 1997 года Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» был принят. Но несколько ранее он был принят в худшей редакции, и Президент Борис Николаевич Ельцин наложил на этот закон вето, его отправили тогда на доработку. Была очень серьезная дискуссия вокруг этого закона, в адрес Президента поступило более 25 000 писем и обращений, из них более 5 000 — из-за рубежа, от известных политиков, конгрессменов, членов парламентов разных государств. Некоторые письма, я их видел в Государственной думе, считались как одно письмо, но это письмо было в виде стопки бумаг формата А4 высотой более метра — в нем было более ста тысяч подписей (это, кстати, было письмо от российских Свидетелей Иеговы).

Можно сказать, что дух свободы был больше присущ первой половине 90-х? С чем это связано?

Народ истосковался по духовной свободе. Позднее понемногу начали ужесточать законодательство. С одной стороны, это объяснялось наличием большого количества зарубежных миссионерских организаций, новых религиозных движений, среди которых встречались и экзотические группы с непонятными целями и задачами. С другой же, это было связано с укреплением позиций Русской Православной Церкви, которая исторически всегда претендовала на духовную монополию, ее возрастающим влиянием на органы власти, включая законодательную.

Анатолий Пчелинцев. Фото: Андрей Лионов

Можно ли при этом утверждать, что конституционная свобода совести соблюдается избирательно, и конституционный принцип равенства религиозных объединений перед законом не работает?

На сегодняшний день, безусловно, присутствует избирательный подход, особенно к так называемым «нетрадиционным» религиозным организациям и новым религиозным движениям. Причем у государства здесь прослеживается некоторая непоследовательность позиции: с одной стороны, говорят, что есть некоторые организации, которые якобы причиняют вред (личности, здоровью, общественной безопасности и т.п.), с другой стороны, у государства отсутствует какая-то политическая воля, чтобы до конца разобраться с этими религиозными организациями. Например, Церковь Саентологии — религиозная организация? Казалось бы, чего проще? Давайте проведем государственную религиоведческую экспертизу! Но мне кажется, что до сих пор такая религиоведческая экспертиза не проведена, потому что сегодняшнее положение дел всех устраивает. Есть проблема, и вокруг нее идет какая-то мышиная возня. Все при деле — шумят, проверяют, пишут тонны служебных записок, рапортов, докладов. Получается, что и сектоборцы при деле и милиция начеку. Сейчас Экспертный совет по проведению Государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции возглавляет господин Дворкин. Казалось бы — возьмите и проведите госэкспертизу, что мешает? Но такой инициативы нет. И уверяю, ее не будет. Всех все устраивает.

Чем в этом контексте отличались 90-е от нулевых, и что Вы ждете от 10-х?

Сейчас, в 10-е годы, ситуация в сфере государственно-конфессиональных отношений и реализации свободы совести стабилизировалась, вектор государственной политики четко просматривается. Государство пытается выстраивать отношения с крупнейшими, так называемыми «традиционными» конфессиями. Причем эти отношения выстраиваются в разных субъектах Федерации по-разному. В некоторых регионах очень сильны позиции Русской Православной Церкви, например, в Центральном федеральном округе. Я только что вернулся с Дальнего Востока — там очень сильны позиции протестантизма, количество протестантских церквей значительно превышает количество православных, причем, это если только считать зарегистрированные общины. Недавно я был в Амурской области, там такая же ситуация. В других регионах они едва заметны.

Я сторонник создания Государственного комитета по делам религии.

В 90-е годы ко мне как к адвокату нередко обращались православные, старообрядцы, протестанты, иудеи, мусульмане, католики. Последнее время мы работаем преимущественно с протестантами. Это отчасти связано с тем, что у многих конфессий образовались свои юридические службы, а отчасти — у православных срабатывает мощный административный ресурс, им, по сути, не нужны юристы, а если и нужны, то для решения локальных хозяйственно-экономических вопросов, а не для защиты права на свободу совести. Для них проблемы на уровне судебной защиты не существует. У протестантов же эта проблема существует, так как существуют искусственно созданные ложные социальные стереотипы о вредоносности некоторых протестантских конфессий, например, пятидесятников или баптистов, которые тиражируются так называемыми «сектоведами». Это совершенно надуманные обвинения, как то: что они кончают жизнь самоубийством, обирают своих прихожан, разрушают семьи. Эти обвинения ничем не подтверждаются. Для некоторых людей подобные голословные обвинения стали образом жизни, они зарабатывают на этом.

Основная проблема — в неведении?

В том числе. Я, например, преподаю курс «Религия и право» в Центре изучения религий РГГУ. Цель курса — поднять уровень правовой культуры, знания законов, привить навыки работы с законами. Во многом, проблема — в незнании законодательства чиновниками. Вторая причина, это незнание вероучений и религиозных практик в Российской Федерации. Бывает, что чиновники первый раз слышат такие названия, как «Бахаи», «Церковь Виссариона», не могут отличить пятидесятника от баптиста. Необходимо повышать уровень и правовой и религиоведческой культуры чиновников. Я глубоко убежден, что научное религиоведение должно преподаваться во всех вузах, где готовят юристов — будущих следователей, работников систем МВД и ФСБ, следственных комитетов при Прокуратуре. Сейчас в МВД создали центры по борьбе с экстремизмом, но что сотрудники милиции понимают в религии? Да практически ничего. Законодательство в области свободы совести им также не преподавалось. Тем временем, религиозно-мотивированный экстремизм реально существует, это очевидный факт. К сожалению, на сегодняшний день научное религиоведение в полной мере не востребовано. Религиоведы должны быть не только в федеральных органах власти, но и в муниципальных образованиях и в органах местного самоуправления, потому что рост количества религиозных организаций сегодня очевиден. А коль скоро это так, необходимо, чтобы на местах были специалисты, которые могли бы профессионально заниматься этими вопросами. Вопросами строительства, аренды, возврата имущества, вопросами предотвращения конфликтов на религиозной почве, вопросами религиозного образования и т.п.

Я сторонник создания Государственного комитета по делам религии. Знаю, что есть много противников такой позиции. Необходимо изучать и анализировать процессы в данной сфере, при необходимости корректно вмешиваться в них. А системного государственного подхода к этому не существует. Есть какие-то совещательные органы, которые действуют на общественных началах. А нужна — государственная структура. В ней должны быть религиоведы, юристы, культурологи, другие специалисты.

Папа Пий XII на площади в Риме

Назад в будущее

Есть ли будущее у диалога иудеев и христиан? 19 декабря Папа Бенедикт XVI подписал декрет, подтверждающий «героические добродетели» Папы Пия XII, чем вызвал неодобрение иудеев, многие из которых считают, что на Папе Пие XII лежит доля ответственности за Холокост. Главный раввин Рима Риккардо Ди Сеньи, глава Союза еврейских общин Италии Ренцо Гаттенья и глава Римской общины Риккардо Пачифичи отметили, что хотя беатификация Понтифика – внутреннее дело католической Церкви, в которое иудеи не собираются вмешиваться, действия Папы Бенедикта XVI могут повлиять на иудео-христианский диалог. Иудеи апеллируют к «молчанию» Папы Пия XII во время Холокоста, что, по их мнению, портит его «одностороннюю и определенную» оценку как исторической фигуры.

Холокост стал поворотным событием не только для иудеев, но и для христиан, хотя последние далеко не сразу стали осознавать это. Вопрос о том, как жить, верить и молиться после Освенцима стал радикальным богословским вызовом христианству. Осмысляя произошедшее, многие христиане стали признавать свою вину и сожалеть о «молчании церкви», считая, что церковный антииудаизм стал причиной безмолвия большинства христиан перед лицом нацистских преступлений. «Стал ли Холокост результатом прежде всего расового антисемитизма, или же он имел и религиозные корни?» — таким вопросом задавались христиане в поисках путей к диалогу. Несмотря на то, что нацистская идеология имела, главным образом, атеистическую направленность, многие века христианской проповеди подготовили плодотворную почву для возрастания ненависти к евреям, а также сделали христиан бесчувственными к геноциду еврейского народа.

В документе «We Remember: A Reflection on the Shoah» — «Мы помним: размышления о Холокосте» Комиссия Ватикана по религиозным связям с евреями размышляет о том, сделали ли христиане все возможное для спасения евреев. Конечно, среди христиан находились люди, которые помогали преследуемым даже с риском для собственной жизни. Однако многие, в лучшем случае, бездействовали. Что же сделал в этом направлении Ватикан?

pius11Не безынтересно посмотреть на историю отношений Ватикана и нацистского режима, отраженную в общедоступных документах.  В 1937 году Папа Пий  XI опубликовал энциклику «Mit brennender Sorge» – «Со жгучей заботой» (написанную, в отличие от большинства энциклик, по-немецки), осуждающую язычество нацистских теорий, обожествление государства и разделение людей по расовому и национальному признакам. «Никто, но только лишь умы поверхностные, неглубокие могут прийти к идее национального Бога, национальной религии. Или попытаться замкнуть в рамках одного народа, в тесных границах одной расы Бога, Создателя вселенной, Царя и Законодателя всех наций, перед чьей безмерностью они «как капля из ведра». Энциклика была контрабандой перевезена в Германию и зачитана Мессе в Вербное Воскресенье 14 марта.

Самая спорная и дискуссионная фигура в истории Ватикана во время Холокоста – Папа Пий XII. С его именем как раз и  связан традиционный сюжет, называемый «молчанием Пия XII». Pope Pius XIIСегодня действия Папы оцениваются в отрицательном ключе: его обвиняют в том, что своим молчанием он не остановил агрессора. Сама легенда о молчании Пия XII началась с пьесы Рудольфа Хоххута «Наместник», поставленной в 1963 году в Восточном Берлине. В ней Папа – пособник фашистского режима, он молчит и намеренно закрывает глаза на происходящие. Однако если оторваться от драматургии и вернуться к истории, выяснится, что, возможно, Папа Пий XII предпочел словам – дела. Такой вывод сделал современный историк  Пьер Бле (Pierre Blet) по итогам работы с ватиканским архивом. Хотя, строго говоря, сказать, что Пий XII молчал, нельзя. В своей первой энциклике «Summi Pontificatus» от 20 октября 1939, Пий XII предостерег христиан против теорий, отрицающих равенство человеческих рас,  и обожествление государства, сказав, что видит в этом явную тенденцию к тому, что людей «настигает власть тьмы».

Хорошим примером того, что молчание, возможно, было единственно верной политикой, может служить история, связанная с протестом, который Папа собирался опубликовать в официальном печатном органе Ватикана, газете «Обсерваторе Романо». В 1942 году Голландское vatican3католическое духовенство выступило с открытым протестом против депортации евреев, и в ту же ночь 40 тысяч евреев были согнаны в концлагеря. Пий XII сказал, что если «протест голландского духовенства стоил 40 тысяч жизней, мой протест будет стоить 200 тысяч», и снял его. В то же время, по подсчетам современного еврейского историка, порядка 860 тысяч евреев было спасено благодаря дипломатическим службам Ватикана. Также по приказу Папы почти двести католических учреждений в Риме и его окрестностях, включая Базилику Святого Петра, открыли свои двери для тысяч еврейских беженцев. Во время войны главный раввин Иерусалими Исаак Херцог (Isaac Herzog) писал: «Мне хорошо известно, что Его Святейшество Папа до глубины своей благородной души был противником всех гонений и особенно гонений … которым нацисты неустанно подвергали еврейский народ … Я пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить мою настолько же искреннюю, насколько и глубокую признательность … за неоценимую помощь, оказанную Католической Церковью еврейскому народу в его несчастии».

После войны отношение евреев к Папе не изменилось. Так, Моше Шаретт (Moshe Sharett), ставший премьер-министром Израиля, сказал Пию XII, shoaчто его «первейшим долгом» было поблагодарить Папу и католическую Церковь «за все, что они сделали … чтобы спасти евреев». Пинхас Лапид (Pinchas Lapide), консул Израиля в Италии, писал, что «католическая Церковь во время войны спасла больше еврейских жизней, чем все другие церкви, религиозные учреждения и организации спасения вместе взятые». Морис Эдельман (Maurice Edelman), президент Англо-Еврейской Ассоциации, посетил Пия XII, чтобы лично поблагодарить его за спасение жизней стольких евреев. В 1958, когда Пий XII скончался, Голда Меир (Golda Meir),  посол Израиля в ООН и будущий премьер-министр, сказала: «В течение десяти лет нацистского террора, когда наш народ прошел через ужасы мучений, Папа возвысил свой голос, чтобы осудить палачей и выразить сочувствие их жертвам». В этом же ключе высказались Наум Голдман (Nahum Goldmann), президент Всемирного Еврейского Конгресса и раввин Элио Тоафф (Elio Toaff), позже ставший главным раввином Рима. The Jewish Post от 6 ноября 1958 сообщала: «Понятно, почему кончина Папы Пия XII вызвала чувство искренней горести практически во всех секциях Еврейских Кварталов. Возможно, не было в нашем поколении ни одного правителя, который сделал бы больше для евреев в час их величайшей трагедии, во время нацистской оккупации Европы, чем покойный Папа».

Таким образом, мы видим оценку деятельности Папы диаметрально противоположную нынешней. Историк религии Алексей Юдин в эфире радио Эхо Москвы проиллюстрировал эволюцию общественного мнения двумя цитатами из «The New-York Times». Первая – публикация 25 декабря 1942 года: «Голос Пия XII является одиноким голосом среди молчания и мрака, окутавшего Европу в это Рождество. Папа является единственным правителем на европейском континенте, который осмелился возвысить свой голос». Вторая – 18 марта 1998 года, через 46 лет: «Необходимо тщательное расследование папы [Пия XII]. Настал час Иоанну Павлу II, его преемнику, сделать следующий шаг и открыто признать, что Ватикан не смог решительно противостоять тому злу, которое навалилось на Европу». По мнению Алексея Юдина, изменение оценки связано с изменением политической конъюнктуры. Судя по всему, происходящее переосмысление событий Второй мировой войны действительно может быть ничем иным, как политизированным гротеском, в котором личность Пия XII – повод, а не причина. Возможно, причину напряженных отношений Ватикана и иудеев следует искать где-то ещё?

Smert_christanam_nadpis1

Смерть грязнокровкам!

Неделю назад в государстве Израиль был совершен акт вандализма в отношении православного собора Русской духовной миссии – красной краской на белом здании была сделана надпись «смерть христианам». Публикация этой новости на официальном сайте Русской Миссии в Иерусалиме вызвала нападки на евреев со стороны православных патриотов России. На сайтах и форумах, ретранслирующих новость, появились довольно однотипные комментарии, разжигающие национальную и религиозную рознь, общее содержание которых можно выразить таким диалогом Интернет-пользователей: «Ответный ход — разукрасим синагоги у нас. – Не разукрашивать надо, а ровнять с землей». Эта реакция во многом спровоцирована способом комментирования события: «В отличие от России, где евреи отмечают свои религиозные и национальные праздники в центре Москвы, Израиль для православных является зоной повышенной опасности. Нападению можно подвергнуться только за то, что не прячешь от богоборцев нательный крест, а русские православные миссии постоянно подвергаются жидовским нападкам» — в таком контексте предлагает рассматривать событие сайт Русского Имперского Движения.

zh_2Подобные заявления вряд ли нуждаются в комментировании, однако если бы комментарий потребовался, в глаза бросилась бы ложность посылки: Российская Федерация позиционирует себя как многонациональное государство, в конституции которого прописана свобода вероисповедания. Антисемитизм в России – привычное явление, и никого не удивляют надписи «смерть жидам» на заборах и домах, а осквернение синагог в странах рассеяния не влечет за собой ответных действий по отношению к христианам в Израиле.

Возможно, причины инцидента и вызванного им негодования связаны с отношением к месту на котором инцидент произошел. На протяжении многих столетий Израиль является местом встречи авраамических религий, краеугольным камнем в споре христиан, мусульман и иудеев за право владения Святой Землей. На территории, по площади сравнимой с площадью Москвы, ютятся почитаемые места паломничества верующих мусульман, христиан, последователей религии Бахаи. Без малого две тысячи лет существование еврейского государства в Эрец Исраэль было невозможно. Когда в 1948 году, после Катастрофы европейского еврейства, у евреев вновь появилось государство, Израиль уже был «Святой землей» других религий, и молодой стране приходится с этим мириться.

jerИзраиль занимает разное положение в рамках еврейского и христианского мировоззрений. Израиль евреев –  «земля обетованная». «Когда Бог установил с Израилем завет на Синае, он потребовал от израильского народа вести особый образ жизни, быть образцом для других народов, и народ ответил согласием. Но в чем выражалось участие Бога в завете? Бог обещал, что мы будем, во-первых, осознавать себя особым, уникальным народом, а, во-вторых, обладать своей собственной землей. Израиль воплощает для нас идею о том, что мы – народ, а не просто люди, объединенные религиозными воззрениями», пишет раввин-реконструктивист из США Харольд Кушнер. Он считает, что любовь к Израилю объединяет евреев больше, чем любая другая составляющая еврейской жизни (за исключением, разве что, антисемитизма). По его мнению, привязанность евреев к Израилю не носит ни политического (евреи делают различие между идеей родины евреев и идеей Израиля как государства), ни религиозного характера (религиозные и нерелигиозные евреи испытывают в отношении Израиля одинаково сильные чувства, – «для многих евреев любовь к Израилю фактически и составляет их религию»). У любви к Израилю нет прямой исторической подоплеки: большая часть событий еврейской истории происходила вне Израиля, – от  вручения Моисею Торы в Синайской пустыне до кодификации Талмуда в Вавилоне, появления философских трудов Маймонида в Испании и рождения теорий Фрейда и Эйнштейна в Центральной Европе.

Израиль христиан – место рождения, жизни, смерти и воскресения мессии, спасителя, Иисуса Христа. В послеконстантиновскую эпоху, когда христианство стало официальной религией Римской империи, Иерусалим, с его святыми местами, стал духовным центром благочестия и паломничества. Однако для христиан, по мнению Марселя Дюбуа, католического священника из Экуменического богословского братства в Иерусалиме, вся земля стала святой – «Иерусалим остается духовным центром христианства, равно как и святыней, – но связь с этим городом не имеет ничего общего с территориальной и национальной принадлежностью». Израиль христианства символичен: «всякая церковь есть храм, в котором пребывает Бог, и потому является символом и таинством небесного Иерусалима».

zh_1Вечный конфликт иудеев и христиан – не просто вопрос соперничества двух религий. Христианство появилось как движение внутри иудаизма, и во всем мире разве что христиане забывают о еврействе Иисуса Христа. Заметим, что даже пожилые евреи рассеяния на вопрос о том, кто такой Иисус Христос в большинстве случаев отвечают – «он был евреем». Но, как известно, самые яростные споры возникают не между чужими, но – между близкими. Примером тому может быть отношение к «еретикам» внутри своей традиции, полемика с которыми гораздо более серьёзная и эмоциональная, чем полемика с другой религией.

«Чья вера правильнее»? Конфликт иудеев и христиан зачастую похож на отношения чистокровных волшебников и «полукровок» в пресловутых книгах о Гарри Поттере, надписи «смерть христианам» и «смерть евреям» напоминают кровавые надписи «смерть грязнокровкам». Религиовед Станислав Минин рассказывает о своём видении проблемы расизма в «Гарри Поттере»: harry«Я не знаю, намеревалась ли Роулинг писать антифашистскую книгу, но она у нее получилась – и это, несомненно, педагогический успех писателя (ведь адресат книги – это все-таки дети). Конечно, мир Гарри Поттера (я имею в виду сам цикл из семи книг) – это мир неонацистского реванша и сопротивления: захваченное Министерство магии очень напоминает гестапо, риторика Пожирателей Смерти — риторику фанатичных эсэсовцев, а good guys – это европейское Сопротивление с подпольными радиостанциями и партизанами. Но все еще сложнее. Роулинг не просто рисует мир, который противостоит неонацистскому реваншу – она рисует мир, в котором присутствует сразу несколько  уровней нетолерантности. Слово «грязнокровка» считается ужасным оскорблением, но рабский статус домашних эльфов считается чем-то само собой разумеющимся. Сфера «презираемого другого» сужается, но сам этот конструкт сохраняется. Не стыдно признаться (в хорошей компании, конечно), что ты наполовину магл, но признаться, что ты наполовину великан, все еще стыдно. Точно также можно победить концлагеря, но считать естественным, что негры не могут учиться вместе с белыми или занимать любое место в автобусе. Точно также можно быть толерантным к людям разных религий или с разным цветом кожи, но ненавидеть геев, рационализировать эту ненависть и не понимать, что гомофобия — это форма расизма, не преодолённая. Роулинг удалось, ко всему прочему, показать иррациональность расизма. Иррациональность культа чистой крови, его искусственность, произвольность становятся очевидными, когда мы видим, что лучшие волшебники мира Гарри Поттера — зачастую полукровки или маглы (сам Гарри, Гермиона, Снейп, да даже Воландеморт)». Как и в историях о Гарри Поттере, справедливо замечание: не все «чистокровные» желают «полукровкам» смерти. Не все христиане ненавидят евреев, не все евреи желают смерти христианам.

Ierusalim1Представляется, что инцидент с православным собором в Иерусалиме является примером нормальной жизни нормальной страны. Народ, судьба которого вряд ли имеет прецеденты в истории, теперь имеет свое государство, в котором, как в любом другом, есть свои законы, свои преступники, нищие, проститутки и вандалы. Сегодня Израиль – еврейское государство, в котором религия не отделена от государства. Закономерно, что некоторым гражданам Израиля наличие христианских храмов на своей территории кажется лишним, а возможно и оскорбительным, так же как мусульманам показалось бы оскорбительным наличие христианских храмов или иудейских синагог в Мекке.  Израиль был и останется «пупом земли». Станет ли церковь совершать новые крестовые походы ради освобождения христианских святынь от гнёта иноверцев? В XXI веке для этого не обязательно преодолевать расстояния: разжечь ненависть можно посредством информационных ресурсов. Не следует, однако, забывать, что поведение евреев может во многом являться следствием многовекового отношения к ним христиан. Действительно, не все могут спокойно смотреть из окна на символы, под знаменем которых убивали их предков.

 

space_2

Освящение невесомости

30 сентября 2009 года по благословению патриарха Кирилла стартовал крестный ход вокруг земли с Иконой Божьей Матери «Знамение». В 11 часов 14 минут по московскому времени с космодрома Байконур был осуществлен запуск космического корабля «Союз ТМА-16», который доставил икону на борт международной космической станции (МКС). 11 октября 2009 года крестный ход был благополучно завершен. Совершив 176 оборотов вокруг земли, икона вернулась на Землю вместе с экипажем 19-й экспедиции МКС и будет представлена 8-14 декабря на православной выставке в ВВЦ.

Проект осуществлялся по инициативе и при поддержке учебно-делового центра «Галактика» в рамках проекта «Возрождение». Задачей проекта является популяризация православия путём организации и проведения общественно значимых мероприятий,  способных привлечь внимание людей разных поколений, неодинакового образовательного уровня, жизненного опыта и профессий, относящихся к различным социальным слоям и имеющих несхожие политические убеждения, «ибо Слово Божие не знает понятия целевой аудитории». По мнению участников проекта, православие является источником нравственной и политической силы русского народа, ибо «чем больше наших соотечественников и единоверцев соберется на светлой стороне жизни, тем меньше людей должно остаться на сумрачной, во тьме и сени смертной».

Практика хождения крестным ходом достаточно популярна среди жителей современной России, причем применяется не только в церковно-приходском масштабе, но и в масштабах города, страны и даже мира.

Так, в 2007 году «стараниями инициативной группы православных граждан»  и «во славу процветания и укрепления от внешних и внутренних врагов, тайных и явных недоброжелателей государства Российского» началась подготовка крестного хода вокруг России. Организаторы воспринимают крестный ход как средство защиты от врагов «видимых и невидимых» и обосновывают необходимость продолжения традиции: «издревле на Руси именно в Крестном ходе, в соборной молитве наши предки видели один из действенных способов защитить отечество от видимых и невидимых врагов; Крестный ход, по пути которого незримо следуют ангелы, ограждает поселение, город и все государство. Неприступна твердыня, окруженная стеной пламенной молитвы». Заметим, что для прохождения морского этапа паломничества была специально построена и освящена лодка «Святая Русь».

С земли и воды крестный ход перешел на воздух. 23-25 апреля 2009 года состоялся Крестный ход на вертолетах по памятным и святым местам России, приуроченный к 65-й годовщине победы в Великой Отечественной войне. Акция совпала с 695-летием со дня рождения преподобного Сергия Радонежского, икону и частицу мощей которого «группа воздушных паломников» возила с собой.

Крестный ход с иконой Божьей Матрери «Знамение» — не первый случай Крестных ходов в безвоздушном пространстве. Интерфакс-Религия сообщает, что четыре года назад в космос была отправлена икона из Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, и за два месяца пребывания на станции она облетела вокруг Земли около тысячи раз.

Крестный ход, в общем и изначальном смысле, представляет собой торжественное шествие с крестом и иконами вокруг храма или из одного храма в другой (и в этом случае является частью паломничества). Можно сказать, что крестный ход как феномен религиозной жизни преследует две цели – это цель миссионерская (крестный ход как прием свидетельства миру о вере) и цель созидательная (освящение того пространства, вокруг которого крестный ход производится).

Знаменитый феноменолог религии Мирча Элиаде в ставшей уже классической работе «Священное и мирское» поставил вопрос о неоднородности пространства для религиозного человека. Неоднородность «проявляется в опыте противопоставления священного пространства, которое только и является реальным, существует реально, всему остальному – бесформенной протяженности, окружающей это священное пространство». Элиаде отмечает, что когда священное проявляется в какой-либо иерофании, «возникает не только разрыв однородности пространства, но обнаруживается некая абсолютная реальность, которая противопоставляется нереальности, всей огромной протяженности окружающего мира». Ученый иллюстрирует свою концепцию примером церкви в современном городе. Он показывает, что для верующего эта церковь является предметом иного пространства, нежели улица, на которой она находится. «Дверь, открывающаяся вовнутрь церкви, обозначает разрыв связи. Порог, разделяющий два пространства, указывает в то же время на дистанцию между двумя образами жизни: мирским и религиозным». Порог церкви – это граница, которая разделяет два мира.

Представляется, что крестный ход является способом отделения священного пространства от профанного. Для традиционных обществ, пишет Элиаде, характерно противопоставление между территорией обитания и неизвестным, неопределенным пространством, которое их окружает. Через освящение, упорядочивание «мир иной»  становится «нашим миром», Хаос превращается в Космос.

При таком рассмотрении крестного хода и становится видно, что одной из его религиозных целей  является освящение того пространства, вокруг которого он производится. В вышеописанных случаях мы наблюдаем освящение пространства церкви, города, страны и – всего мира, планеты Земля. Космос как упорядоченный, «свой мир» расширяется таким образом за пределы действия гравитации.

Интересно, что в истории первых космических полетов можно усмотреть некое подобие «освящения» мира. Социолог религии Йоахим Вах выделяет марксизм (наравне с расизмом, этатизмом и биологизмом) как одну из псевдорелигий, в которых опыт священного подменяется сакрализацией экономики, пола, политической системы этноса, государства. В этом ключе занимательным представляется взгляд на Юрия Гагарина как на символ (чтобы не сказать «икону») государственной идеологии, посредством которого совершается «освящение» мира. Сам факт полета советского человека в космос – свидетельство миру о достижениях коммунизма. В газетах тех дней говорится: «Наш свободный, талантливый и трудолюбивый народ, поднятый партией коммунистов во главе с великим вождем и учителем трудящихся всего мира Владимиром Ильичем Лениным в октябре 1917 года к сознательному историческому творчеству, показывает ныне всему миру величайшие преимущества нового, социалистического строя во всех областях жизни общества».

Масштабы проведения крестных ходов растут вместе с техническими возможностями и оцениваются организаторами околоцерковных и государственных просветительских проектов как хороший способ привлечения широких масс. Остается нерешенным вопрос: увидим ли мы, например, кришнаитов, поющих мантры в космических кораблях «Союз», или освящение космоса останется прерогативой РПЦ?

451 far

451 градус по Фаренгейту?

18 ноября состоялось первое заседание Издательского совета Русской Православной Церкви. Патриарх Кирилл обратился к участникам заседания с программным выступлением, посвященным издательской деятельности РПЦ и основным задачам совета. Патриарх коснулся многих тем, как то – общие тенденции в современном книгоиздательстве, проблема популяризации чтения духовной литературы, вопрос о создании общедоступных приходских и монастырских библиотек и формировании при них «групп любителей христианского просвещения», необходимость издания православной литературы на языках трудовых мигрантов — а также высказал предложение отмечать День православной книги, приуроченный к дню выпуска первой печатной книги Ивана Федорова «Апостол» — 1 марта 1564 года. Внимание общественности особенно привлекла инициатива патриарха в области церковной цензуры.

По мнению патриарха Кирилла, давно назрела необходимость сортировать литературу, попадающую на полки церковных лавок и православных учреждений. Верующему не легко разобраться в обилии книг и брошюр, а «в православных лавках нередко можно увидеть книгу, которая опасна для духовной жизни человека, в которой много различного рода предрассудков и суеверий». Проблему усложняет тенденция верующих воспринимать все прочитанное как истину в последней инстанции. Патриарх выразил намерение создать перечень книг, распространение которых по церковным каналам  будет невозможно. Остальную православную литературу предлагается сопровождать грифами «разрешено к печати», «одобрено издательским советом» (в случае книг, особенно полезных для церкви), «по благословению святейшего патриарха» (на изданиях Священного писания, богослужебной литературе, сборниках канонических норм и официальных церковных документах).

Судя по всему, вопрос о книжной цензуре стоит по-настоящему остро. Как отметил в своем комментарии для радио «Эхо Москвы» протодиакон Андрей Кураев, «черный список» необходим для того, чтобы книги профашистской и просталинской направленности, а также содержащие «дикие суеверия, тоталитарные настроения, которые могут разрушить человеческую душу, свободу и разум» от имени церкви не предлагались. «Хочет человек сходить с ума? Его святое право. Но не от имени церкви». Он также обратил внимание на то, что у авторов и издателей подобной литературы может быть материальная заинтересованность в распространении книг через церковь: «не будем забывать, говоря светским языком, приходы РПЦ, двадцать тысяч приходов, это большая маркетинговая сеть. Не надо позволять ресурсы этой сети использовать людям, которые на самом деле проповедуют антицерковные взгляды».

Издательский совет создан в 1994 году на основе Издательского отдела Московской Патриархии как аппарат координационной деятельности православных издательских организаций. В компетенцию совета, по материалам официального сайта РПЦ, входит организация экспертизы книжных изданий, «представленных для рассмотрения их соответствия православному вероучению и традициям Церкви, а также для получения рекомендации к изданию или благословения Святейшего Патриарха». Таким образом, подобная цензура печатных изданий является непосредственной задачей совета, заложенной в него ещё при патриархе Алексии.

Однако идея создания «списка запрещенной литературы» вызвала широкий отклик российской общественности. Всякое запрещение, исходящее от лиц, власть имеющих, в нашей стране чревато и вызывает опасение, даже если было продиктовано благими намерениями.

Сориентироваться в ситуации поможет взгляд в историю религии. Ярким примером списка церковной цензуры выступает католический «Индекс запрещенных книг» (Index Librorum Prohibitorum), официальной целью составления которого также было ограждение верующих от богословских ошибок и нравственных посягательств. Книги, прошедшие цензуру, печатались с грифом nihil obstat («ничего запретного») или imprimatur («да будет напечатано») на титульном листе. Список успешно функционировал с первой трети XVI века до тех пор, как был отменен Вторым Ватиканским Собором. Стоит отметить, что «Индекс запрещенных книг» были включены многие западные писатели и философы, в том числе и верующие.

Сама православная церковь в России также имеет большой опыт запрета книг. В разное время запрещались книги по астрономии (Астрономический календарь академии наук – за наличие сведений о луне, которые, по мнению Синода, «к соблазну народному склонны»), биологии («Происхождение видов» Ч. Дарвина — за «опровержение библейского учения о происхождении мира и человека»), медицине («Рефлексы головного мозга» И.М. Сеченова — за «изложение крайне материалистических взглядов»), истории («Общедоступный календарь» Академии наук – за статью о средневековой инквизиции), философии (книги Ж.Ж. Руссо – за «неудовлетворительные религиозные понятия»), литературе (произведения Пушкина, Толстого, Лескова, Радищева и других) и этнографии («Народные русские легенды, собранные Афанасьевым»). В девяностые годы XX века мы наблюдали публичные сожжения книг Николая Рериха, Льва Толстого, Сергия Булгакова, Павла Флоренского, Владимира Соловьёва, Александра Меня и других во дворах православных храмов и монастырей. В XXI веке за пропаганду «оккультно-магических идей под видом детских книжек» членами «Союза Православных Хоругвиносцев» была сожжена книга Джоан Роулинг про Гарри Поттера.

Представляется, что инициатива патриарха может амбивалентно отразиться на ситуации книгопечатания, свободомыслия, а также повлиять на религиозную ситуацию в России в целом. С одной стороны, она направлена на преодоление существующих церковных проблем, например, того, что в церковных лавках можно встретить книги, изданные по благословению тех или иных иерархов, однако имеющие мало общего с официальной православной догматикой концепции об устройстве мира, жизни человека и последних временах. В обращении патриарха прослеживается идея о том, что реформа коснётся лишь церковных точек распространения литературы, а в магазинах широкой направленности по-прежнему можно будет купить любую книгу. С другой стороны, в такой ситуации близкого сотрудничества церкви и государства, которую мы наблюдаем  в России, любая централизация внутрицерковной власти скажется на ситуации в стране в целом.

Итак, вопрос остается за тем, как эта реформа будет претворена в жизнь. Многое зависит от тех конкретных людей, которые будут определять, что следует, а что не следует читать православному христианину.

евхаристия

Евхаристия и церковное разномыслие

Сегодня часто можно услышать так определенно и основательно звучащую фразу «Русская Православная Церковь считает, что…» При этом стоит вникнуть в вопрос глубже, и оказывается, что чтобы узнать, что считает Русская Православная Церковь по тому или иному поводу, придется определить, что же мы будем называть Русской Православной Церковью, чьё мнение будем считать показательным. Патриарха? Консервативной части церкви? Либеральной части?

Зачастую под мнением Церкви понимают те или иные постановления или высказывания иерархов. Однако этим церковная точка зрения не исчерпывается. Стоит отметить, что внутри Русской Православной Церкви можно найти диаметрально противоположные мнения по одному и тому же вопросу. Такое разномыслие, благословленное ещё апостолом Павлом («надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные»), можно было бы называть традиционным для православия: и сегодня оппоненты, обращаясь к церковному преданию для подкрепления своих мыслей цитатами из отцов церкви, находят их, причем как с одной, так и с другой стороны.

Какие же течения внутри Русской Православной Церкви мы видим сегодня? Как мы уже отметили, можно выделить в ней консервативное и либеральное крыло. Но существуют они не статично — по каждой проблеме, будь то отношение к другим конфессиям, язык литургии, общинная деятельность и т.п., деление на либералов и консерваторов может пройти особенным образом.  В связи с этим небезынтересно рассмотреть течения современного православия в связи со взглядом на один конкретный вопрос – представление о Таинстве Евхаристии и, более узко — о том, как часто могут и должны православные христиане причащаться Святых Христовых Тайн.

В целом взгляд на эту область христианской жизни выражался в истории церковной мысли двояко: с одной стороны, бытовало мнение, согласно которому причащаться следует как можно чаще, с другой стороны, высказывалась точка зрения противоположная. Как отмечает современный богослов и историк церкви епископ Иларион Алфеев,  неоднозначность этого вопроса «явилась следствием многовековой эволюции литургического чина и евхаристического благочестия, в результате которой понимание Евхаристии как события, в котором участвует вся община, уступило место представлению о причащении как частном религиозном акте». Епископ подчеркивает, что Евхаристия и сейчас сохраняет характер общественного богослужения, а причастие превратилось в частное дело каждого христианина: «присутствие на Евхаристии перестало предполагать непременное причащение. Чинопоследование литургии верных вообще не предполагает присутствия в храме молящихся, но не причащающихся. Однако многовековая практика фактически узаконила таковое присутствие; причастие же для многих превратилось в редкое событие, требующее особой подготовки. Ритм причастия и посещения храма у многих верующих не совпадают: некоторые приходят на литургию по воскресеньям и праздникам, а причащаются раз или несколько раз в году».

Перед нами классический пример описанной выше ситуации разномыслия. Обратившись к постановлениям церковных соборов и высказываниям церковных авторитетов, мы увидим множество примеров в пользу двух противоположных точек зрения.

Так, либеральная часть, или «модернисты», апеллируют к 9 Апостольскому правилу («Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного») и 80 правилу VI Вселенского Собора («Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения») из которых следует, что, во-первых, христиане должны участвовать в литургии не реже чем раз в три недели, и, во-вторых, участвуя в ней, должны причащаться.

В своей апологии либералы обращаются к раннехристианской Церкви, в которой Евхаристия и причастие были связаны с «днем Господним» — первым днем недели, в который и совершались. Такой ситуация остается и во II веке, о чем свидетельствует Иустин Философ («в так называемый день солнца бывает у нас собрание в одном месте всех живущих по городам или селам… и происходит раздаяние каждому и приобщение Даров, над коими совершено благодарение»). В том же ключе высказывались позднее святитель Василий Великий («Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христову»), Киприан Карфагенский, блаженный Августин.

Приверженцы консервативной части Церкви толкуют примеры, приводимые либералами, по-своему, говоря, что их нужно понимать как правила только о непосещении в течение трех недель церкви без основательной причины, а не о непричащении в указанный период. В статье «Сверхчастое причащение и обновленчество» («Благодатный огонь», 3.07.2007) авторы священник Игорь Белов и Николай Каверин осуждают практику «модернистов»: «Касаясь подобной современной  обновленческой практики сверхчастого причащения, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на ежегодном епархиальном собрании г. Москвы 5 декабря 2006 г. высказал по поводу этих литургических новшеств серьезную озабоченность: «К сожалению, необходимо признать, что существующие теперь церковные общины сильно отличаются от древнего идеала, даже те из них, которые искренне стремятся к нему. Не видя истинной причины современных нестроений, некоторые пастыри и их пасомые полагают, что все можно исправить внешним, формальным изменением порядка церковной жизни. Например, совершать богослужения на русском языке, всем приходом обязательно причащаться каждое воскресенье или за каждой Литургией, отменить традиционную в нашей Церкви обязательную исповедь перед Причастием и т.д.».

На данном примере можно заметить, что к высказываниям Патриарха консервативная и либеральная часть прибегают равным образом, по-своему их интерпретируя.  Так, один из священников либерального крыла Русской Православной Церкви (относимый оппонентами к «модернистам» и «обновленцам»), перед панихидой по Патриарху Алексию II (5 декабря 2008 года), говоря о девяностых годах ХХ века, когда накал страстей между консерваторами и либералами грозил повернуться запрещением деятельности последних, заметил: «В личной беседе Патриарх сказал мне, что понимает наши стремления, но вынужден учитывать все настроения, чтобы обеспечить, как он говорил, «баланс». Он сказал, что потому не может поддерживать нас открыто».

Противники частого причащения основывают свои выводы на словах  святителей Димитрия Ростовского, Филарета Московского, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, преподобных Серафима Саровского, Оптинских старцев Леонида, Макария, Амвросия, Варсонофия и других, призывающих внимательно относиться к таинству, тщательно готовиться к принятию Святых Тайн. Православный исследователь Юрий Максимов (в статье «Правда о практике частого причащения») подробно анализирует опыт каждого из отцов Церкви, подвергая сомнению противоречие между надлежащей подготовкой верующих к таинству Евхаристии и практикой частого причащения, и замечает, что «количество мирян, причащающихся часто, очень невелико».

Действительно, «модернисты», или либеральная часть Русской Православной Церкви – это её меньшинство. И, как и для всякого меньшинства, для существования этой либеральной части важно толерантное отношение к ней вышестоящих органов.  Возможные точки зрения Патриарха Алексия II по данному вопросу были изложены выше. Что же касается будущего разномыслий внутри Русской Православной Церкви, многое будет зависеть от Патриарха Кирилла. Его позиция по вопросу о частом причащении пока не ясна, однако общее направление его церковной политики в отношении разномыслия можно проследить уже сейчас: в своей проповеди в день Торжества Православия 8.03.2009 Патриарх  Кирилл сформулировал «основные отличия подлинного церковного учения от ереси». Он заявил, что главным отличием ереси от церковного разномыслия является присутствие любви в последнем. «Ибо где любовь, там не может быть раскола».