«Мы не мессии, но, может быть, Pussy Riot – знак нового времени в духовной истории человечества»
12 декабря отмечается, пожалуй, главный праздник для мексиканских католиков – праздник в честь Гваделупской Девы (Virgen de Guadalupe). Бесчисленные массовые шествия проходят в эти дни по всей столице, на них можно увидеть и танцы индейцев доколумбовой эпохи, и карнавальные представления, и христианские песнопения. Торжества также включают в себя торжественную мессу в главной базилике и так называемые «маньянитас» («утренние песни»), восхваляющие Гваделупскую Деву. Все это происходит в виде большого ночного концерта, на котором лучшие артисты страны при огромном стечении народа посвящают святой свои песни.

Фото: www.ecu.edu
Сегодня Мексику сложно представить без ее Гваделупской Девы, «смуглой Марии». Ее образ можно встретить почти каждом святилище – от домашнего алтаря до городского собора, он украшает фасады домов, автобусы, игорные и даже публичные дома. Ей посвящают песни и стихи. По словам ученого Л.А. Похмельных, долгое время живущего в Мексике, культ Гваделупской Девы там превосходит культ Христа. «Когда входишь в дом простого мексиканца, прежде всего, видишь изображение Вирхен де Гуадалупе. А Христос где-то там, на втором плане, если вообще есть. Проходя или проезжая мимо церкви, мексиканец осенит себя крестным знамением. Ни одна стройка не начинается, пока не поставят изображение Вирхен, украсив место цветами и другой атрибутикой».
Что же представляет собой культ Гваделупской Девы?
Впервые о Гваделупской Деве рассказал ацтекский ученый XVI в. Антонио Валериано в своем сочинении на языке науатль. Согласно преданию, 9 декабря 1531 г., то есть через 10 лет после взятия испанцами ацтекской столицы, Дева Мария явилась недавно обращенному в христианство индейцу Хуану Диего. Дева явилась в образе индейской женщины, обратилась к Хуану Диего на его родном языке и в качестве доказательства своего явления велела индейцу наполнить свою накидку розами с холма Тепейяк, места их встречи. Когда во дворце епископа Хуан развернул накидку, на ней проявился лик Гваделупской Девы. Вскоре у холма Тепейяк была построена часовня, а нерукотворный образ Гваделупской Девы на накидке индейца был выставлен во дворце епископа, чтобы все жители могли прийти к нему с молитвами и просьбами.
Несмотря на популярность культа, его источники остаются не совсем определенными. Вероятно, Дева Мария Гваделупская является синкретическим образом христианской Богоматери и ацтекской богини Тонанцин. В мифологической системе народов науа Тонанцин считалась матерью богов, богиней земли и плодородия, рождения и будущего, что сближало ее с христианским образом Богоматери. Немаловажно, что Дева Мария явилась на том самом месте, где находился прежний храм богини Тонанцин. Однако, безусловно, образ Девы Марии содержал и новые для индейцев коннотации: непорочная Дева, спасительница, посредник.

Фото: www.sacred-destinations.com
По мнению некоторых, культ был изобретением священников в рамках нередко насильственной евангелизации индейцев в первый период после конкисты, после чего они, однако, продолжали поклоняться прежней богине Тонанцин, «прикрываясь» христианским обрядом. А может быть, перед нами пример принятия святого, в образе которого удачно соединились и черты христианской Богоматери, и ацтекской богини. В любом случае, процесс синтеза и дальнейшего развития культа Гваделупы был намного более сложным, чем христианское наложение на местные верования, удобное для обращения индейцев.
Дева Мария – знамя борьбы
Культ Девы Гваделупской особенно интересен тем, что почти с самого возникновения приобрел не только общественное, но и политическое значение. Сначала образ имел разное значение для испанцев и индейцев. Во время конкисты Дева Мария была «La Conquistadora», небесной покровительницей испанцев. Конкистадоры шли на битвы с индейцами под разными образами Девы Марии, им отдавались воинские почести, присваивались звания генерала, поскольку они вели армии к победе. В свою очередь для индейцев после разрушения их прежней общественной и мифологической системы образ Гваделупы стал способом осознать свое место в условиях доминирования новой духовной традиции.
Из локального культа Гваделупской Девы в Мехико почитание постепенно распространилось на всю страну и заняло наивысшее положение в Новой Испании. Этот образ идеально подходил для выражения интересов разных этнических и социальных групп Мексики: Гваделупская Дева гарантировала индейцам и метисам, до этого не имевшим статуса, не только место на небесах, но и определенное место в новой социальной системе колонии здесь и сейчас. Для испанцев и креолов символ стал означать наступление новой эпохи в Мексике, избранность этой страны Пресвятой Девой.
Однако национальный статус Гваделупа завоевывала постепенно. Популярности культа способствовали и чудеса, совершенные Гваделупской Девой. По преданиям, образ спасал жителей города от эпидемий и наводнений. В XVIII в. во время очередной эпидемии архиепископ официально объявил Деву Марию Гваделупскую покровительницей города Мехико, затем ее признали покровительницей наместничества и всей Новой Испании.

Позднее, в XIX в. образ Гваделупы приобрел уже явное политическое значение, когда его стали прочно ассоциировать с революционной борьбой за мексиканскую независимость. Вдохновитель революции священник Мигель Идальго-и-Костилья призывал бороться за независимость Мексики именем Девы Марии, ее изображение было на знаменах и одежде революционеров. В 1809 году Идальго начал революцию за независимость Мексики возгласом: «Да здравствует Гваделупская Дева и долой плохое правительство!». Революционные идеи освобождения от угнетения были прочно связаны с религиозными идеями сохранения более чистой, чем у испанцев, веры. Так Гваделупская Дева, прежний символ завоевателей, стал символом борьбы нового народа Мексики против колониальной власти.
В XX в. образ Девы Марии Гваделупской окончательно приобретает черты национального символа. В 1910 году папа Пий X объявил ее покровительницей всей Латинской Америки, а в 1945 – «королевой Мексики и повелительницей обеих Америк».
Дева Мария – символ социалистов и феминисток
Достижение Мексикой независимости в 1917 г. стало началом жесткой антиклерикальной политики. Из-за политической нестабильности и отчуждения между церковью и государством многие мексиканцы настороженно относились к церкви как к институту. Однако это не мешало им участвовать в традиционных религиозных праздниках и обрядах, и культ Гваделупской Девы успешно сохранялся в народной среде.
Образ Гваделупской Девы получил распространение и в теологии освобождения. Эта теология, возникшая после Второго Ватиканского собора, сосредотачивается не на личном спасении человека, а на его борьбе против угнетения, за мир и справедливость. Теологи особенно подчеркивают, что Дева Мария, олицетворяющая Матерь-Землю, была индеанкой и выбрала именно бедного индейца в качестве своего посланника. Кроме того, они представляют Гваделупскую Деву в качестве освободительницы, говоря, что именно через нее Христос сохраняет свое присутствие в Америке, с ее помощью он «низложил сильных с престолов и вознес смиренных» (Лк 1:52). Схожие идеи затем подхватили сторонники феминистского движения, для которых Гваделупская Дева стала символом борьбы за равноправие женщин.

Фото: www.vokrugsveta.ru
Современным примером обращения к образу Гваделупской Девы отчасти может служить сапатистское движение в мексиканском штате Чьяпас, которое выступает с требованием автономии и прав на землю. Первая сапатистская база получила название Гваделупа Тепейяк. Лидер повстанцев субкоманданте Маркос довольно скептически относится к проявлениям народной религиозности. Однако по словам гвадалупанских сапатистов, как они сами себя называют, «наша матерь Тонанцин Гваделупа рождает все, и это богатство должно быть поделено по справедливости. Западное христианство не полностью следует христианству, пока есть еще столько бедных и голодных».
С 2000 года с завершением более чем 70-летнего пребывания у власти антиклерикальной Институционно-революционной партии (PRI) отношения между церковью и руководством государства значительно потеплели. Ватикан, долгое время не признававший статус св. Гваделупы, в 2002 году канонизировал Хуана Диего. Он стал первым в истории католическим святым индейского происхождения.
Тогда многие называли этот шаг пропагандистским, поскольку, несмотря на то, что Латинская Америка продолжает оставаться оплотом католицизма, в Мексике растут негативные для католической Церкви тенденции: по недавним опросам, около 3 млн. мексиканцев назвали себя неверующими, а еще миллионы в течение последних десятилетий перешли в протестантизм. Заметно выросло и число приверженцев восточных культов.

Фото: www.you-are-here.com
Сохраняет ли сейчас образ Гваделупской Девы такое же значение, как и несколько веков назад? С одной стороны, по словам Умберто Мусачио, известного мексиканского журналиста, «далеко в прошлом осталась страна, которая страдала от бедности, но верила, что св. Дева Гваделупская сотворит чудо». Так он характеризует современную ситуацию, в которой прежним символам уже не отводится такое значительное место. С другой стороны, значительная часть мексиканцев продолжает почитать свою Деву в качестве покровительницы и заступницы. «Первая метиска» или «первая мексиканка», как иногда называют Гваделупскую Деву, и сегодня является воплощением смешения рас, культур и верований. В ней соединяется индейское и испанское, колониальное прошлое и современная независимость, политика и религия. И тысячи паломников в этом году, как и прежде, пришли к нерукотворному лику Гваделупской Девы в Мехико.
Спасибо за отзывы, рады видеть вас на Религо.ру:)
Что интересно: в разных штатах Мексики Гваделупскую деву изображают по-разному. Например, на севере, в Монтеррее – она в треугольном голубом плаще, расширяющемся книзу, со звёздами.
И на индианку совсем не похожа – явно белокожая.
Спасибо. Было бы интересно проследить этот мотив в дальнейшем.