«Тайгер, обратись в христианскую веру, и ты полностью вернёшь утраченное, станешь великим примером для мира!» – призвал известного спортсмена Тайгера Вудса американский телеведущий Брит Хьюм. От лунки к лунке этот призыв обрастал комментариями, пока не обратился в лавину взаимных обвинений и насмешек.
для «Fox News» облетело Соединённые штаты и надолго поселилось в блогах и аналитических разделах американских сайтов. Телеведущий призвал гольфиста приникнуть ко всепрощающему источнику благодати, выразив сомнение в том, что буддизм так же готов прощать своих адептов и заботиться о них, как христианство. Напомним, что . Теперь же, когда чемпион, как считает Брит Хьюм, постигает результаты божьего гнева, его высказывания были подняты на знамёна «телевангелистами» и проповедниками.
Тайгер Вудс исчез из публичной жизни после автомобильной аварии, в которую попал 27 ноября, якобы направляясь к одной из своих многочисленных горячих поклонниц. И проповедники поспешили отметить, что будь он не буддистом, а праведным христианином, такого бы с ним не произошло. На этой волне и появляется заявление Брита Хьюма. Но в США такое высказывание не могло пройти безнаказанным, ведь оно, по сути, оставляет только за христианством положение религиозной системы, которая призывает верующих к любви и семейному благочестию. А буддисты, равно как и представители других религий, оказались за бортом, как потенциальные прелюбодеи. А уже это – серьёзное обвинение.
Не замедлили откликнуться и обвиняемые: «Буддизм исходит из постулата о том, что мы страдаем», – отметил , – «в основе буддизма лежит этика». Хьюма обвинили в отсутствии толерантности, в способствовании возникновению предрассудков относительно буддизма на основании поведения отдельно взятого приверженца этой системы. Между тем, , «супружеская измена – такой же большой грех в буддизме, как и в христианстве. Этика одна и та же в обеих этих традициях. Измена – грех, и она вполне могла стать причиной неприятностей, которые преследуют Тайгера Вудса». На него и некоторых других исследователей ссылается «The Associated Press» – источник, в 1996 году распространивший информацию об интересе выдающегося гольфиста к буддизму и его высказывание о том, что буддийские практики помогают сосредоточиться во время игры. Кроме того, сам Вудс говорил о том, что его увлечение буддизмом фрагментарно, поэтому рассуждать о нём как о типичном и последовательном стороннике Буддхармы – несправедливо. Итог подобных настроений лаконично подвёл один из посетителей сайта газеты «San Francisco Chronicle»: (Базз Олдрин – Эдвин Юджин Олдрин-младший – американский астронавт, второй человек, высадившийся на Луне).
Шумиха вокруг высказываний Хьюма отражает несколько важных проблем, которые касаются не только американского общества, но и современной ситуации в религиозной сфере целиком. И прежде всего – межконфессиональных отношений и диалога в условиях глобализации. Как известно, эпоха железных дорог, плавно перешедшая в эпоху дорог информационных, необычайно облегчила взаимопроникновение культурных и религиозных традиций. Уже в 1893 году в Чикаго состоялся Парламент религий мира, где были качественно представлены восточные религии, в том числе – буддизм. Чтобы стать буддистом, теперь не обязательно ехать в Непал или Монголию, и для того, чтобы стать христианином, не нужно выезжать из Кореи. В такой ситуации уже становится дурным тоном поднимать тему канонической территории, традиционных церквей и т. п. В Соединённых Штатах ситуация усугубляется отсутствием конкретных деноминаций, претендующих на доминирование на всей территории государства. Изначально США строились как поликонфессиональное и децентрализованное сообщество, где в том или ином штате доминирует та или иная религиозная группа. , хотя, опять же, диффузионные процессы на уровне штатов приводят к тому, что наиболее жёстко моноконфессиональным является Юта, где преобладают сторонники Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней. В других штатах изначальное соотношение понемногу выравнивается.
Такому положению вещей вполне соответствует государственно-церковная политика США. Её общие характеристики можно найти на Религо.ру, но в данном случае речь идёт о том, что государство отказывается поддерживать претензии какой-либо религиозной системы (в том числе – христианства) на превосходство и привилегии в правовом статусе. 220 лет подобной политики позволили американцам усвоить как незыблемое правило возможность исповедовать и проповедовать любые взгляды относительно религии, и запрет ущемлять кого-либо по религиозному признаку. Поэтому любой выпад относительно религиозных взглядов другого человека воспринимается в США как уродливое мракобесие и безусловно осуждается общественным мнением. Неудивительно, что против высказываний Хьюма ополчились не только буддисты, но и СМИ, блоггеры разных вероисповеданий, посетители информационных ресурсов. Пожалуй, самой спокойной можно считать реакцию Тайгера Вудса, который, как и подобает тигру, не отреагировал на предложение обратиться в христианство, проигнорировав речь Хьюма. Хотя публичная жизнь спортсмена после автокатастрофы настолько замерла, что пошли даже слухи, будто он погиб. Так что, возможно, он сейчас просто не в состоянии во всеуслышание высказаться по поводу скандала, развернувшегося вокруг него. Этим ещё больше подтверждается рефлекторная реакция общественного мнения в США относительно агрессивного прозелитизма – даже без участия самого пострадавшего публика стремится заклеймить агрессора, выступая как гарант прав, хотя бы этими правами и не воспользовался сам правообладатель.
Если говорить о теоретической стороне подобного диалогического процесса, то стоит отметить, что толерантность в процессе межконфессионального общения возможна и не вынуждает стороны к губительному для души компромиссу, прежде всего на условии ухода от обсуждения догматических вопросов вероучения и концентрации на вопросах социального служения и этики. Действительно, в тех же США недавно произошёл прецедент сотрудничества иудеев и мусульман в социальной сфере, который не нарушил их вероучительных особенностей, но помог объединить усилия в общественном служении, а заодно способствовал повышению престижа и накоплению дивидендов от общественного мнения. С другой стороны, когда поднимаются вопросы религиозной этики, обычно акцент делается на том, что моральные установки всех религий одинаковы и совпадают в основных пунктах с т. н. общечеловеческими ценностями. Молчаливое согласие с правом каждого на собственное вероучение, дополненное устоявшимся мнением об общности этических принципов, даёт возможность нормального сосуществования разных религиозных систем на одной территории. И с этой точки зрения Брит Хьюм также пошёл против принципов жизни американского (и шире – западного) общества, из-за чего и наблюдаем шквал критики.
Между тем, далеко не все отклики на заявление Хьюма оказались столь враждебными – и само это выступление может сослужить хорошую службу в развитии процессов, направляющих американское общественное мнение. Ведь оно всколыхнуло застоявшиеся воды, подняло вопросы, относительно которых уже давно существовало устоявшееся мнение, возможно, не отвечающее реалиям сегодняшним, но не подвергаемое пересмотру. Как написал в своём при сайте «The Washington Post» глава Национального еврейского центра образования и лидерства Брэд Хёшфилд, «старый постулат о том, что нельзя спорить о религии и политике оказался вшивым и базировался на бессилии оставаться граждански настроенными, когда мы расходимся в ходе общения по основополагающим мировоззренческим принципам. Посему, вместо развития культуры общения, которая позволила бы нам обсудить эти расхождения, мы скрывали их. Игра в страуса никогда не бывает хорошей идеей…». Таким образом, негативная оценка выступления Брита Хьюма и буря эмоций по поводу его позиции отражают назревавшие в американском обществе проблемы, связанные с часто искусственным стремлением назначить всех братьями и радушными согражданами. Как оказалось, в хоре голосов, осуждающих или защищающих «телевангелиста», появляются также голоса, говорящие об этой проблеме в более глубоком её смысле. И возможно, лавина, возникшая из невинного, на первый взгляд, высказывания проповедника, сметёт некоторые ветхие сухостои, обновив понимание гражданами собственной религиозности.
Не Буддхарма, а Б(а)уддхадхарма.