Надя Толокно о Pussy Riot

В эти дни внимание мирового сообщества приковано к маленькой деревушке Барияпур на границе Непала и Индии, где разворачивается борьба за право проведения грандиозного жертвоприношения в честь индуистской богини Гадхимаи. Традиционный фестиваль Гадхаи-Мела, проходящий раз в пять лет вот уже на протяжении более чем трех столетий, в этом году вызвал острый общественный резонанс. В ближайшие два дня в честь богини Гадхимаи согласно подсчетам организаторов будет принесено в жертву 15 тыс. буйволов и 300 тыс. птиц, козлов и овец. Считается, что подобное кровавая жертва богине принесет благополучие в семьи и охранит от злых духов. Более миллиона паломников стекаются сегодня в Барияпур со всего региона. Среди верующих много паломников из Индии, на большей территории которой ритуальный забой животных запрещен. Религиозного восторга, однако, не разделяют защитники прав животных, организовавшие серию актов протеста. Правозащитников энергично поддержали и религиозные круги. Наряду с некоторыми вишнуитскими организациями о своем не согласии с кровавой практикой жертвоприношений заявила буддистская Tibetan Volunteers for Animals. В защиту принципов ахимсы (не нанесения вреда живым существам) выступил так же Рам Бахадур Бомзон — широко почитаемый в Непале юноша, который сегодня многими считается последней реинкарнацией Будды. Таким образом, мировая общественность решительно осудила фестиваль, корни которого уходят в освященную тысячелетней историей религиозную практику непальского индуизма.

Жертвоприношение (яджна) — на протяжении тысячелетий являлась краеугольным камнем брахманистической религии, и в измененных формах пронизывает всю индуистскую религиозность по сей день. Жертва с архаичных времен осмысливалась как космогоническая и созидающая сила. Один из ведических мифов рассказывающий о сотворении мира, гласит, что он был создан из тела Космического Человека (Пуруши), которого боги «творцы» принесли в жертву. Жертвоприношение — закон бытия, действие беспрестанно поддерживающий вселенский закон — риту. По-сути каждая жертва творит вселенную заново. Ведическая религия знала многочисленные виды кровавых жертвоприношений, в том числе и человеческих, однако со временем под влиянием джайнизма и буддизма яджну заменила пуджа — бескровный обряд чествования божества. Однако и сегодня жизнь индуиста пронизана бесконечной чередой жертвоприношений, последним из которых станет подаяние его собственного тела, которое вознесется дымом погребального костра в качестве последней жертвы богам.

Несмотря на то, что пролитие крови при исполнении обрядов со временем перестало быть повсеместным, многие культы и по сей день практикуют кровавое жертвоприношение. Целью подобного столь жестокого действия является умилостивление воинственных, грозных сил природы, задобрить которые возможно лишь напоив кровью. Пантеон индуистских существ полон кровожадными и свирепыми божествами, духами, демонами и зловредителями. Однако, пожалуй никто из них не сравниться с всеразрушающими ипостасями Махадеви. Этим именем принято называть проявление женской природы Шивы — творца и разрушителя мира. Великая Деви часто выступает как его супруга и имеет тысячи обличий, среди которых как возвышенные образы олицетворяющие любовь, красоту и мудрость, так и самые зловещие ипостаси, такие как Дурга, Кали, Баавани, Чамунда-Тхабахи. Все они в той или иной степени олицетворяют смерть и разрушительные силы вселенной, которые следует «подкармливать» кровью, во избежание внезапных проявлений божественного гнева. Одновременно с этим опасные и агрессивные богини-разрушительницы часто воспринимаются как защитницы и покровительницы. Вообще индуистская религиозность отличается всеобъемлющим синкретизмом. Так к примеру, в непальской Гадхимаи по видимому слились во едино кровавая ипостась Дурги — укротительницы злых сил; покровительница государя и государства — Таледжу; и местная богиня-мать, как прародительница и покровительница всего живого.

Вообще непальская Гадхамаи наравне с другими богинями не единственная виновница подобных торжеств. Массовые жертвоприношения являются повседневной частью непальской культуры. В республике чрезвычайно распространен шиваизм причем в его наиболее радикальных формах, призывающих чтить бога, к примеру, в обличиях Бхайравы, то есть «вселяющего ужас». Этой ипостаси бога принято приносить в жертву петухов и реже коз, которых, как правило, продают прямо перед входом в храм. Процедуру жертвоприношения совершает специальный служитель, который перерезает петухам горло так, чтобы капли жертвенной крови попали на алтарь. После этого оставшееся мясо можно отнести домой, предварительно вымыв неподалеку от алтаря, приготовить, а затем съесть. Не забыт в Непале и обычай жертвенного самоубийства. К примеру, в дни чествования бога Шивы по улицам Катманду движутся гигантские колесницы с изображением бога и не редки случаи, когда верующие бросаются под колеса многотонных колесниц, пытаясь совершить ритуальное самоубийство. К практике жертвоприношений прибегают даже в таких «особенных» случаях, каким, например, является поломка самолета. Так в 2007 году сотрудниками государственной авиакомпании Непала были принесены в жертву два козла, с целью обеспечения бесперебойной работы одного из «Боингов», который незадолго до этого вышел из строя.

Разумеется, что в стране, где практика кровавых жертвоприношений насквозь пронизывает повседневность, идея о правах животных выглядит сомнительно, если не сказать экзотично, и в том, что фестиваль Гадхаи-Мала состоится согласно традициям сомневаться не приходиться. И, тем не менее, непальские специалисты в области культурных исследований, отмечают, что за последние годы жертвоприношения животных постепенно начинают терять свою популярность, особенно в городах, где люди предпочитают жертвовать, например, фруктами. Эту тенденцию подтверждают и защитники прав животных, утверждая, что получают широкую поддержку своей кампании против кровавых жертвоприношений как за границей, так и в самом Непале. Однако стоит признать, что борьба предстоит нелегкая, если учесть, что большая часть населения, 70% процентов которого исповедуют индуизм, по-прежнему проживает в сельской местности и крайне ревностно относиться к собственным религиозным традициям.

То, каковы будут итоги борьбы за права животных в Непале, пока можно только гадать. Значительно интересней задаться вопросом, в чем причина столь резкого резонанса, который вызывают события Гадхаи-Мела сегодня. Недовольство со стороны правозащитнических кругов кажется вполне ясным — западное общество, воспитанное на идеях просвещения и гуманности, не может воспринимать столь изуверские обычаи в отрыве от собственной морали и этики. Однако почему среди активных демонстрантов мы в первую очередь видим приверженцев буддизма, один из главных принципов которого – уважение к культуре и обычаям других народов и их религиозных учений. Непал долгое время был единственным государством, где индуизм провозглашался государственной религией, и наряду с этим был важнейшим центром буддизма, являясь родиной Сиддхартхи Гаутамы. На протяжении столетий в долине Катманду буддизм и индуизм относительно мирно сосуществовали, и уж тем более не вмешивались в ритуальную практику друг друга.

Однако сегодня, мы видим, что ситуация изменилась. Немало народов Непала — беженцы или переселенцы, так, например, бахуны бежали в Непал с юга от мусульманского вторжения, а шерпы бежали с севера от монголов. В XX веке сюда прибыли тибетцы, спасаясь от китайских военных сил. Новоприбывшие беженцы во многом повлияли на многовековые отношения между двумя главенствующими религиями Непала, и судя по всему не в лучшую сторону. Сегодня на многочисленных форумах в защиту Тибета то и дело возникают тревожные сообщения о притеснениях тибетских буддистов со стороны индуистского населения и властей, что не может накалять обстановку в регионе. В ходе борьбы Тибета за собственную религиозность и государственность стремительно меняется лицо буддизма Тхеравады, которому сегодня не чужды такие средства социально-политической борьбы как демонстрации и агитация в средствах массовой информации. Так, не смотря на то, что буддийская организация Tibetan Volunteers for Animals, выступающая в защиту животных, крайне осторожно выразила свой протест против жертвоприношений в Барияпуре, говоря, что не желает оскорблять религиозного чувства верующих, подобные конфликты весьма негативно влияют на диалог двух близко соседствующих религий. Хотя вполне понятно, что есть и те, кому нужен очередной религиозный конфликт в регионе. Так же не вызывает сомнений, что сложившаяся ситуация есть следствие коренных изменений произошедших с Непалом за последние годы, где после провозглашения республики коммунистическое правительство взяло курс на демократизацию и правовое обеспечение государства. Вполне возможно, что демонстрации в крошечной Барияпуре есть лишь одно из множества свидетельств глубинных процессов трансформации религиозности в южно-азиатском пространстве.

Темы: буддизм, Гадхаи-Мала, Гадхимаи, жертвоприношение, Индия, индуизм, Непал

реклама