Надя Толокно о Pussy Riot

Китайские власти выступили с критикой политики американских властей, вступивших в диалог с Далай-ламой. Несмотря на празднование Нового года по восточному календарю, встреча двух лидеров нашла живой отклик у многих лояльных официальному Пекину китайских этнических обществ со всего мира. Их гневные высказывания опубликовало агентство Синьхуа. Далай-ламу традиционно обвинили в антикитайской раскольнической деятельности. Так, представитель этнических китайцев восточного побережья США Хуан Кхэцян убежден, что «Далай-лама, прикрываясь религией, неизменно агитирует «центристскую линию» и пытается отделить Тибет от Китая путем мирной эволюции». Перуанские же китайцы в очередной раз убедились в том, что «за прошедшие годы Далай-лама своими словами и действиями продемонстрировал, что он политический изгнанник, который, прикрываясь религией, долгое время занимается антикитайской раскольнической деятельностью».

Китай занимает понятную и последовательную позицию в вопросе признания независимости Тибета и Тайваня, и как следствие – диалога с Далай-ламой и Тайбэем. Поэтому встреча Далай-ламы с американским президентом Бараком Обамой, состоявшаяся в Белом доме накануне, осложняет и без того не безоблачные отношения между Вашингтоном и Пекином. Поводом для разгорающегося конфликта стало решение о поставке рядом американских корпораций вооружения на Тайвань. Таким образом, встреча духовного лидера тибетцев и президента США пополнила список разногласий Пекина и Вашингтона, пишет «Коммерсантъ». Между тем американская сторона отрицает обоснованность претензий китайской стороны. Так, Роберт Гиббс, пресс-секретарь Белого дома, заявил, что Обама встречается с Далай-ламой в качестве религиозного, а не политического лидера тибетцев. Впрочем, всего несколько дней назад Далай-лама XIV сделал и политическое заявление, призвав власти Китая уйти в отставку. По его словам, нынешние руководство страны ценит богатство выше, чем права населения.

Темы: буддизм, Китай

новости

Немецкие студенты инициируют диалог религий

Главный каноник лондонского собора ушел со своего поста

На выборах в Тунисе победила партия исламистов

Немецкие христиане выступили против террора и насилия

One Response to Китай против диалога Далай-ламы и Белого дома

1. Бакши Джамба says:

   25.05.2010 at 23:01

   В Калмыкии, 14-й далай-лама и вытекающий (буддизм) вышел на уровень государственной религии и стал неотъемлемой частью в политике ныне действующей власти. Отсюда проблемы….
   Мы считаем, что 14-й далай-лама слишком увлёкся нарушением прав и свобод тибетцев в Китае, игнорируя свои нарушения в отношении российских калмыков.

   Проблема: Центральный Храм Буддистов Калмыкии находится под полным контролем тибетцев-сепаратистов. Вход “туда” и исполнение “там” калмыцких обрядов, в отношении калмыцкого духовенства, запрещён.
   Другая проблема: На имени “далай-ламы” произошёл раскол в калмыцком народе. Одна часть стала жить в долгом ожидании грамотного Постулата, другая – стала требовать отставки его представителей от права руководить национальным достоянием российских калмыков.
   И, наконец: Информация о буддизме (в Калмыкии) полностью отсутствует и присутствует только “Культ Личности Далай-ламы и его проблема с Китаем”…., и это не сказка.

   ЧТО ДЕЛАТЬ?
   Мы призываем Правительство Калмыкии стать Гарантом Справедливости в нашем диалоге и даже обращаемся в ФСБ по РК…., к сожалению – ВСЕ МОЛЧАТ, при этом много говорят о ВОЗРОЖДЕНИИ, О НАЦИОНАЛЬНОМ ПРОЯВЛЕНИИ и т.д.
   Итак:
   Проблема с далай-ламой в Калмыкии стала проблемой не только калмыком, но и Правительства России. К сожалению Правительство России не знает “с кем вести диалог?” и потому ищет решении проблемы в духовенстве…., а оно полностью РАСКОЛОТО. Поэтому, вопрос Что Делать? выростает в проблему ЧТО ДЕЛАТЬ?!

   С Уважением –
   Бакши Калмыцкого Народа
   Адрес: РК. с. Малые-Дербеты, ул. Советская 14.
   Буддийская община.

   МНОГОЛИКИЙ БУДДА

   От автора:
   Проблема: Понятие «традиционный буддизм» давно и прочно вышел в научный обиход. Мы привычно полагаем, что действующий буддизм в России – это национальная идея в бурято-калмыцкой среде. Но, можно ли говорить о буддизме, как о явлении национальном: где граница, с которой начинается национальная религия? В плане социальном (религия) буддизм является контркультурой и, причём принципиально. То есть, традиционный буддизм не может быть по духу «традиционным». Он не передаётся через Обычай – «обычай» передаёт религию, укрепляя Обычай.
   Другая проблема: Тибетский буддизм в России пытается обрести традиционные формы и выйти на уровень национальной идеи. Однако, вокруг него, очень много проблем, и все они идут в сторону Тибета, к 14-му далай-ламе. По неволи напрашивается вопрос: «Откуда у россиян такая восторженность к Тибету и почему у тибетцев такое тяготение к России?».
   И, наконец: При всём своём желании я пытался укоротить (сжать) эту тему, а значит сделать её доступной. Но, она (тема) настолько запутана и при этом так «украсно-украшена», что её невозможно, просто, взять и укроротить.
   Заранее приношу свои извинения:

   В России, тибетская (далай-ламская) миссия представляются активными и красноречивыми, способными умело общаться с массами. Им создаются условия (трибуна, газетные площади и т.д.), что и стало причиной угасания «этнического» буддизма. Появилось новое будда-направление получившее название «интеллектуальный буддизм. Но, от этого возникли новые проблемы, не меньше, чем те, которые уже есть.
   В России, бурято-калмыцкий буддизм пытается сохранить своё начало, свою традицию, свои этнические корни. На другой стороне выступает интеллектуальный буддизм, наполненный рассуждениями, философскими спорами и прочими догмами. Это обстоятельство неизбежно делает буддизм противоречивым. Попробуем разобраться: откуда оно взялось и почему оно есть?

   Советская идеология – это наше прошлое и не очень хорошее.

   Русско-тибетский ламаизм:

   Научное сотрудничество русских (петербургских) ориенталистов и представителей 13-го далай-ламы в России дало ход русско-тибетскому ламаизму, а это год 1893-1917. Петербургский Храм на берегах Невы стал идейной платформой русских учёных и тибетских теократов. Анти-догмой к нему стал этнический (бурято-калмыцкий) буддизм.
   Справка:
   В 1918 году русско-тибетский ламаизм взял курс на марксизм-ленинизм и принял формы нового социалистического общежития.
   Агван Доржиев (представитель 13-го далай-ламы в России) заявил: «Учение Маркса и Ленина удивительно созвучно с учением Будды; оно – «эмпирическое осуществление идеалов Гаутамы, уже высказанных две тысячи лет тому назад» и, т.д.

   Этнический буддизм:

   В Бурятии этнический буддизм был разрушен в 1923 году. Процесс разрушения проходил в рамках политики 13-го далай-ламы (в системе «гелуг-па»). В ряде Дацанов стали возникать «будда-коммуны» (совр. буддийские общины), был ликвидирован культ «перерожденцев» (хубилганов), стало образовываться движение «будда-монахов».
   В Калмыкии этнический буддизм был разрушен в 1924 году. Разрушенная Калмыцкая Вера была полностью реставрирована по «образу и подобию тибетских монастырей», а нелояльное к такой «реставрации» духовенство было полностью ликвидировано.
   Так, на политическую сцену вышел Будда-коммунизм в теории сочетающую «марксизм-ленинизм и учение Будды».
   Будда-коммунизм:

   В 1931 году «будда-коммунизм» утратил своё значение. Будда-лидеров стали высылать на поселение в Казахстан, будда-монахи снимать свои обязательства, а будда-монастыри (будда-коммуны) «само распускаться». Распустившись, будда-коммунизм оставил после себя идею, которая дало ход новой теории получившее название «интеллектуальный» буддизм.

   Интеллектуальный буддизм:

   Идейной платформой в интеллектуальном буддизме стал Буддологический институт (г. Ленинград). Из его стен стали выходить первые «будда-теоретики» (тибетологи, монголоведы и т.д.) на Будда-теоретиках стала выстраиваться новая, социалистическая (монголо-бурято-калмыцкая) история. В основе этой «истории» была заложена тибето-монгольская сфера в тибетской традиции Гелуг- па. Так появились «жёлто-шапочные» монголо-буряты-калмыки» или монголоязычный ламаизм.

   Тибетский буддизм:

   В 1960-х годах, в ходе совето-китайского конфликта, 14-й далай-лама принял советскую сторону и обвинил Китай в геополитических амбициях. За что, советской стороной ему были предоставлены протибетские центры на территории Бурятии и Монголии… (первые политико-религиозные рычаги давления на политику Китая).
   В тех же годах 14-й далай-лама объединил старые формы тибетских верований (гелуг-па, нингма-па, сакья-па, кагью-па, бон-по) и получил Тибетский Буддизм.
   В связи с этим, он рекомендовал советским учёным отказаться от (атеистического) ламаизма и впредь говорить о монголо-язычном буддизме, как о разновидностях тибетского буддизма. Так (на имени 14-го далай-ламы) появился «тибето-монголо-бурято-калмыцкий» буддизм или, просто, Тибетский Буддизм.

   В конце 1960-х годах это новое будда – направление пополнило свои ряды «хиппи-стилягами» и образовало (некое) сообщество не требующих особого образования и будда – понимания .
   Так образовалось движение «будда – интеллектуалов».

   Движение (будда – интеллектуалов) выработало свой особый язык, своё мировоззрение, свой взгляд на идеологию. Когда, в 1988 – х годах началась «перестройка» и развал Советского Союза, все они самоорганизовались в будда-общины. Будда-интеллектуалы стали претендовать на роль религиозников…..
   Справка:
   Известный будда-интеллектуал (того времени) А. Терентьев отмечал: «Бурятские ламы, как и бурятская молодёжь не интересовалась буддизмом».
   Что касается калмыков – тем более. Басан Городовиков сказал: «Нам калмыкам после Сибири нужно работать – молиться будем потом».

   Большую роль в распространение (оживление) интеллектуальных буддистов способствовала ЦДУБ СССР (Центральное Духовное Управление Буддистов СССР), которых использовали власти в целях пропаганды советской идеологии.
   Именно тогда стали налаживаться первые связи с 14-м Далай-ламой и его представителями в России. И именно тогда начался массовый «исход» политизированный тибетцев в Россию.
   Так началась новая эпоха буддизма, эпоха пышных религиозных представлений, интеллектуальных рассуждений и прочих догм.
   Справка:
   Бурятия и Калмыкия осталась на периферии в системе «гелуг-па», что и стало причиной их «ухода» от основного направления (теоретического) буддизма в России.

   Иначе говоря: тибето-монашеский формализм в бурято-калмыцком духовенстве стал причиной религиозного шантажа со стороны интеллектуальных буддистов. Любые попытки (со стороны первых) обозначить своё отречение – приводит в недоуменнее (со стороны вторых).

   Республика Калмыкия.
   Администрация Бакши Калмыцкого Народа.

   Ответить

реклама